Le blog de Lawrence King

  Lorsque j'étais très préoccupé par des problèmes religieux, du type "Entre la vérité et le Christ, si les deux s'excluent, je prends le Christ", ou "Si Dieu est mort tout est permis" ( Dostoievski ), ou bien "soit le Christ est réssuscité et est réellement le Sauveur du monde, soit il n'est pas réssuscité et le message évangélique perd toute sa puissance, sa raison d'être" ( Kierkegaard ), j'étais essentiellement fasciné par la littérature russe.

Or, avec le temps et mes changements d'orientations, j'ai tranché dans le sens de l'immanence contre la transcendance, et les problèmes existentiels tels que développés chez les auteurs russes appartiennent à mon passé, à tel point que je ne parviens pas ( sans doute pour des raisons psychologiques ) à lire "Les Possédés", seul grand roman de Dosto que je n'ai pas lu.

Dès que je l'aborde, il me tombe des mains, et pourtant Dosto a longtemps été l'incontestable number one pour moi.

Je ne parviens pas, également, à entreprendre sérieusement la lecture de "Guerre et Paix", bien que cette oeuvre semble une ode à la vie. C'est peut-être la longueur du livre qui me rebute, car le temps employé à cette lecture, je ne pourrais réellement m'intéresser à rien d'autres, et j'ai suffisamment délaissé une certaine part du réel pour ne pas en rajouter.

Le dernier grand Russe que j'ai lu, c'est Gontcharov et son "Oblomov"

J'ai l''impression que les russes, dans l'ensemble très religieux, se sont fourvoyés.

S'ils paraissent si tendus, si déchirés entre aspirations charnelles et religieuses par exemple, c'est qu'ils tentent de guérir de leur névrose en les renforcant.

Ce que Sartre écrit sur Kierkegaard, à savoir qu'après s'être libéré de l'esprit de système Hégélien par l'éloge de la singularité existante, il s'est renfermé dans une idéologie particulière ( le protestantisme pris au sérieux ), on peut l'appliquer à Dosto par exemple ( l'orthodoxie prise au sérieux ).

 Or, prendre la religion ( surtout monothéiste ) au sérieux, c'est se constituer une sorte de surmoi intense et omniprésent, une intériorisation d' un idéal du moi qui éloigne de soi, et s'empêcher de vivre ( Stirner puis Freud ).

Et tous les romans de Dostoievski sont imprégnés de ses névroses, et ses personnages également.

C'est très puissant, fascinant, attachant, mais c'est aussi très lourd.

Le plaisir charnel y est toujours implicitement condamné, la femme est considérée soit comme une Sainte chaste, soit comme une prostituée promise à la grâce qui peut être sauvée, mais la chair, l'abandon à la chair, y est toujours l'oeuvre du démon.

Et cela, on le retrouve complètement dans une partie de l'oeuvre de Tolstoï, et plus encore dans sa vie. Pourtant, il aimait la vie, mais comme il était terrorisé par la mort, il en vint à rejeter tout ce qui passe, est éphèmère, comme quelque chose d'inessentiel, et par conséquent à se priver de tout ce qui est seul à notre portée, et donc à lutter contre sa propre nature, et la nature en lui, et finalement, il aboutit à des tensions, des contradictions sans issue.

Toute autre me paraît l'option américaine.

Les grands auteurs américains cherchent à guérir de leurs névroses en en sortant.

Cela conduit non à un renforcement des tensions liées à l'adhésion insatisfaite à une idéologie particulière, mais à ce que Gilles Farcet ,à propos de Thoreau, Miller, Snyder ou Kenneth White ( écossais ) nomme "l'individualisme cosmique".

Les auteurs américains, grands originaux, cherchent leurs voies, et en s'individualisant à outrance, rejoigent l'universel et les vérités essentielles.

Cela ne va pas sans heurts, et certains chutent.

Mais c'est ce qui donne à leurs oeuvres quelques soient leurs sècheresses ou leurs excès, la couleur de la vie.

Je pense notamment à Thoreau, à Melville, à London, à Hemingway, à Miller, à Fante, à Kerouac, à Toole, à Harrison.

Il me semble que la force d'une tendance majoritaire de la littérature américaine, son impact actuel, vient de son adhésion à la vie, aux possibilités qu'elle offre et qu'elle essaie de faire fructifier, et non de l'opposition à la vie telle qu'on la rencontre chez beaucoup de russes, mais aussi, en France, chez Baudelaire, Bloy, Bernanos, Houellebecq par exemple.

C'est cette dimension de la littérature américaine qui est, d'après moi, la vraie spiritualité, et c'est cela qui m'attire.

  Toute la première partie de ma vie, jusqu'à très tard ( à peu près 24 ans ), je me suis orienté vers un endurcissement outrancier. Je cherchais à vaincre ma peur de la mort.

Pour cela, il fallait que je démontre qu'elle n'était rien de négatif, et que je l'expérimente si je puis dire, afin d'en être assuré avant de mourir.

Je me livrais donc à quantité d'exercices ascétiques, des lectures multiples, des traités mystiques exposant pourquoi nous ne devrions pas craindre la mort. Je devenais une machine, refoulais mes sentiments, dans le genre Kantien, le primat de la volonté, le "tu dois donc tu peux", et, comme tous ses efforts étaient contre nature, j'en payai le prix, manifesté par de multiples symptômes psycho-somatiques.

Quelque chose n'allait pas en moi, j'étais comme scindé en deux et ennemi de moi-même !

Puis j'eus une révélation.

La vie avait une valeur, elle était un bien, et par conséquent, la peur de la mort était naturelle et justifiée.

Je pris conscience que tous mes efforts depuis des années, les combats, l'isolement, l'engagement chez les Paras, la quête religieuse et mystique etc étaient contre nature, c'est-à-dire allaient contre la vie.

Je m'effondrai sur le moment car tout ce que j'avais entrepris, pensé jusque là était faux et mortifère, dépréciant la vie.

Mon principal problème depuis lors n'est plus comment vaincre la peur de la mort artificiellement, comme par des pratiques méditatives, la religion, mais comment la vaincre naturellement, dans le sens de la vie elle-même.

Mes conclusions provisoires aboutirent à la recherche de la vie heureuse, où l'instant présent n'est plus concentration forcée sur ce qui est, ce qui serait une base contre nature, mais recherche d'adéquation entre ce que l'on donne et ce que l'on peut donner, réduction du décalage entre ce que l'on réalise et ce que l'on peut réaliser, sorte d'actualisation permanente de ses possibilités, d'où aussi, une limitation des causes de regrets, et une attention à l'instant , attention qui devient une conséquence logique et naturelle de la réalisation, et donc n'est plus artificielle et forcée comme si on en faisait un commencement.

D'où, aussi, le problème social, religieux etc, car il faut que la société puisse permettre ce genre de vie.

Toute la deuxième partie de ma vie, ma seconde naissance, date de cette découverte de la valeur de la vie, et de l'inversion des rapports établis entre vie et mort, et c'est proche de l'itinéraire de Nietzsche et de sa rupture avec Schopenhauer.

D'abord, le vouloir-vivre absurde qui nous porte, se manifeste et s'individue dans le corps de chacun, et dont l'homme peut atténuer les effets ( essentiellement de la souffrance ), chez Schopenhauer et Nietzsche comme disciple.

Puis la découverte que la joie est aussi positive et qu'il faut aller dans le sens de la vie, et affirmer le vouloir-vivre ( Nietszche après sa rupture avec Schopenhauer ).

Toutes les réflexions postées sur ce blog sont issues de la révélation à partir de laquelle j'ai orienté différemment mes efforts. Peut-être ai-je là trouvé ma voie.

 Au fond, si je regrette souvent mon itinéraire, ma chute, si j'éprouve regrets et remords, j'en tire mon originalité.

Si j'avais sans doute des facultés innées, c'est l'épreuve qui m'a permis de les activer.

Enfant, et pré-adolescent, j'étais vif, sensible, rêveur, mais j'étais aussi d'un conformisme désespérant, ( j'allais jusqu'à me moquer des redoublants, dans un souci de conformité à la norme écrasant ).

Mais toutes les difficultés que j'ai vécues ont lentement, et à peu près complètement, modifié ma conception du monde.

Mes vues philosophiques, politiques, mon engagement pour la psychanalyse, mes critiques à l'égard des religions, mes goûts littéraires subversifs, tout vient de la chute.

Enfant de classe moyenne, d'une famille mieux pourvu en capital culturel qu'en finance, élevé dans la tradition catholique, j'aurais pu suivre une tendance majoritaire, si les choses avaient bien "marché", et j'aurais alors abhorré Genêt, Pasolini, Kerouac et tant d'autres.

Donc, malgré beaucoup de souffrances, le fait de m'être écarté de la norme était peut-être la seule possibilité qui m'ait été offerte, ou que jai conquise, de me trouver moi-même, et de vivre selon les principes qui me conviennent.

 Le pari de Pascal est incorrect car si l'on sauve sa vie sans Dieu et sans éternité, cela vaut autant que si on gagne l'éternité avec Dieu, car dans le cas où nous n'aurions qu'une vie, celle-ci prend une valeur absolue, égale à l'infini.

Sur le divertissement. Pascal condamne le divertissement, et loue "l'unique nécessaire", Dieu.

Mais Dieu est peut-être le suprême divertissement, puisque par lui, les valeurs sont inversées, la vie devient la mort, et la mort la vie.

Succomber à ce suprême divertissement serait alors le pire des leurres puisque l'on se soustrairait aux divertissements et plaisirs réels pour un divertissement chimérique et sans fondement.

Les hommes ont donc raison de se divertir par de petites choses et de prendre du bon temps.