Le blog de Lawrence King

Sur les couvertures des magazines, toujours les mêmes têtes, Matthieu Ricard, Frédéric Lenoir, Christophe André, promettant les mêmes platitudes. Le contexte socio-économique, philosophique, psychologique qui poussait les hommes vers des pratiques superficielles de méditation, l’aspect critique était inexistant. «Tout est bien dans l’instant présent ». Même pour le chien, ça ne veut rien dire. Un chien a des besoins physiques, psychiques, a besoin de se dépenser, de résoudre des problèmes, de sécurité, d’affection, sans quoi il n’est pas épanoui, il s’étiole, angoisse. Et puis, cette injonction permanente au bonheur, si lassante, ces moralistes guidant le bon peuple, avec des leçons de vie, des « coachs » de vie.

Ah Montaigne ! Prendre le masque ironique et moqueur de Démocrite plus que l’air grave et désespéré de Parménide, pour supporter la vie et les gens, leur bassesse et médiocrité, leur vile compromissions, sans en être trop affecté.

Tchouang Tseu, et la mort de sa femme, qui le peine mais dont il tente de se détacher parce que c’est un processus naturel. Mais il manque l’essentiel à ce raisonnement logique, la réalité de la présence manquante, et la vie sans elle. Là encore, ce n’est pas qu’une représentation plus qu’un événement qui affecte, c’est un événement qui génère naturellement une représentation. D’ailleurs, peut-on avoir des amis, des amantes sans s’attacher et sans devenir dépendants ? Les biologistes, avec l’ocyotine libéré lors de l’orgasme, ou développé lors de l’attention aux enfants par exemple, exposent un processus naturel et chimique indépassable pour qui veut vivre une vie d’homme. Marre de ces hommes qui

font « ces pointes élevées de la philosophie sur lesquelles aucun être humain ne se peut rasseoir et ces règles qui excèdent notre usage et notre force ? Je vois souvent qu’on nous propose des images de vie, lesquelles ni le proposant ni les auditeurs n’ont aucune espérance de suivre, ni, qui plus est , envie. »

La lecture de Darwin apporta des réponses à Brian. Entre  l’ultra libéralisme de Spencer et l’eugénisme de Galton, Darwin, comme souvent, a la position du sage. Même s’il s’avérait qu’une politique eugéniste puisse réduise la dégénérescence et améliorer l’espèce, il s’insurge contre cette sélection artificielle, la domestication de l’homme par l’homme, car ce serait pour des bénéfices futurs incertains mutiler dans le présent la part la plus noble de l’homme. Patrick Tort appelle « effet réversif de l’évolution », l’idée qu’en l’homme, par la civilisation, l’évolution sélectionne la non sélection. L’altruisme, la coopération, l’entraide, la sympathie, les capacités rationnelles et les instincts sociaux l’emportent sur la sélection naturelle, même s’ils sont issus de la sélection naturelle. C’est-à-dire qu’ils servent l’espèce. Mais on arrive à un autre problème. Morale relative  ou absolue ? Si on n’élimine pas les plus faibles, c’est dans l’idée qu’au fond, cela nuirait à la perpétuation de l’espèce, mais si cela, pour d’autres motifs évolutifs, étaient bénéfiques ? Les valeurs doivent-elles toujours l’emporter, y compris si elles sont néfastes à l’homme ? Par contrer une idéologie, ne retomberait-on pas sur une autre idéologie ? S’il s’avérait que l’éthique nuise à la vie, faudrait-il la privilégier malgré tout, ou ne la considère-t-on que dans la perspective qu’elle est bénéfique pour la vie humaine ? Mais la mettre au-dessus de la vie humaine si elles deviennent antagonistes, est-ce encore éthique ?

Brian creusa le thème obsessionnel pour lui du suicide. « Les hommes meurent et ils ne sont pas heureux » comme l’écrit Camus. Qu’attends-on exactement en persistant dans la vie ? L’espoir, un jour, d’être heureux ? Mais c’est un espoir que l’on observe très peu comme le leurre inventé par la Nature pour pousser les hommes à vivre et à espérer. Car « la vie ne couvre pas ses frais ». Tout en le sachant, on vit quand même. Par peur de mourir ? Pour les plaisirs qu’offre la vie, même si éphèmères ? Peut-être dans l’espoir de trouver la sérénité, l’apaisement avant de mourir. Mais pourquoi est-ce si important, puisque l’on meurt de toute façon, et qu’on n’en a nul souvenir, que ça ne fait pas de différence ? Cela en fait-il une vivant ?

Ou alors, c’est l’amour que l’on cherche. Parce qu’il décentre, et que l’on perd, naturellement la peur pour soi, qu’on a surtout peur pour l’autre.

Ou bien, c’est l’espoir des trois dernières semaines Tolstoïennes, qui expliqueraient tout, justifieraient tout, sauveraient tout, que l’on ne vivrait peut-être pas si l’on se suicidait. Mais pourquoi est-ce si important ?

Ou encore, et peut-être est-ce ce qui nous maintient vraiment en vie, l’instinct qui nous pousse à vivre la vie terrestre jusqu’au bout ? Pousser jusqu’au bout cette expérience unique.

J’ai regardé la dernière vidéo de Greg avec Léo Tamaki et je suis surpris par l’unanimité des commentaires positifs. Je suis plutôt contrasté, tout à la fois admiratif et critique. Je trouve que Léo est courageux de créer sa propre voie, et j’apprécie ses connaissances historiques, son parcours. Mais j’ai aussi à y redire. Je le pense un peu naïf quant à l’appréciation martiale de ses maîtres. Autant je respecte Tamura et Kuroda senseï, autant j’émets des réserves sur Hino Akira. Je suis sceptique quand je vois ses vidéos, je ne suis pas convaincu, mais je peux aussi me tromper.

Sur l’aïkido, « art de détruire » dans ses origines, et cette valorisation de la destruction, il me semble que Léo Tamaki fait fausse route. S’il veut retrouver cet aspect, qu’il le cherche, libre à lui, s’il a des élèves intéressés par cette démarche, libre à eux. Mais l’évolution de l’aïkido tient aussi au fait que le temps des samouraïs est révolu, qu’on n’est pas des samouraïs, et n’avons pas la nécessité de le devenir. Pourquoi valoriser l’efficacité ultime ? Jigoro Kano a lui-même fait de son art une voie d’éducation en l’orientant vers moins de techniques violentes que le ju jutsu. Si, comme le dit Léo, le but, c’est d’éviter le conflit, mais si on ne peut l’éviter, détruire l’adversaire, quelle est la spécificité de l’aïkido ? Quelle différence avec le karaté par exemple ? Et pourquoi le fondateur n’en est-il pas resté aux origines, notamment le Daito ryu ? Pourquoi ne pratiquons-nous pas le Daito ryu ? Eh bien, parce que l’aïkido n’est pas le Daito justement, dont le but (Sokaku Takeda) était la destruction radicale. Si le fondateur a évolué vers sa forme propre, a crée son style, c’est, comme le judo, dans un but éducatif et pacifiste. L’aïkido n’en est pas moins efficace, comme le judo. Mais toutes les techniques ont été modifié en ce sens, pour que le souci de la préservation de l’adversaire soit incorporé, non seulement dans l’intention, mais dans les techniques elles-mêmes. Irimi nage projette, mais ne brise pas les vertèbres, nikyo, sankyo, kote gaeshi, hiji kime osae luxent les poignets, les coudes, mais ne rendent pas infirmes. Les techniques doivent rester suffisamment efficaces pour se défendre sans infliger de terribles blessures à l’attaquant. Cette recherche est la spécificité de l’aïkido. En faire un art exclusivement guerrier par rapport à ses origines, c’est méconnaître son évolution à des fins plus altruistes. L’aïkido, ce n’est pas Steven Seagal. Un attaquant détruit ne s’amende pas.

Brian appela Dominique, mais pour Brian, celui-ci s’illusionnait en valorisant les pensées orientales, notamment l’hindouisme. C’était, pour Brian, complètement fumeux et incohérent, mais une nouvelle amie lui avait dit d’être compréhensif, car, comme tout le monde, Dominique cherchait son point d’équilibre en cette vie. Si ça lui plaisait, lui permettait de vivre. Certes, mais toutes ses considérations sur le Brahman, l’Atman… Même si on se détache de son flux d’images mentales, la libération se réalise à partir de sa subjectivité, et celle-ci disparaît mort. Que nous importe de réintégrer une conscience, un Soi sans qualités, dont nous n’avons pas nous-même conscience ? Et prétendre que c’est le vrai moi par opposition à la construction sociale de l’identité, implique que le vrai moi est semblable en tous les hommes, les animaux également. Ce ne peut être le vrai moi, qui est justement ce qui me distingue d’autrui. Qu’importait à Brian la possibilité de sortir de sa condition de mortel. Est-ce qu’une araignée peut sortir de sa condition d’araignée ? Un homme le peut-il ? Etre indifférent au désagréable et à l’agréable, se détacher de tout et de tous, quel intérêt ? Qu’est-ce qui attirait les femmes chez Brian ? L’Atman universellement partagé, le moi abstrait de Pascal ? Non, ses qualités, que lui permettait son incarnation, sa singularité ; son intelligence, sa volupté, sa profondeur. Ce qu’il voulait vraiment, c’était plaire aux femmes et bander pour l’éternité ; le reste, Brahman, le Tao, le Nirvana, rien à foutre au fond. Et ce qu’il voulait, c’était impossible à atteindre.

Eckart Tollé est un des  symptômes les plus évidents de la folie actuelle des hommes, de leur confusion mentale. N'importe quel charlatan peut synthétiser quelques pensées traditionnelles, et avec un coup de chance, des millions d'êtres perdus, sans repères en faire un gourou planétaire, et le voilà milliardaire! Quel cynisme. Il n'y a que l'Unité, la Source, toute séparation est une illusion (et pourtant elle existe bien à ce titre d'illusion, et n'est donc pas illusoire), mais le compte en banque de monsieur est sans doute bien protégé, assuré, distinct et séparé lui.

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Dans le Bouddhisme, la notion de karma est une fiction qui culpabilise les gens (s’il lui arrive ça, c’est à cause de sa vie antérieure), et surtout donne l’illusion d’un sens, d’une cohérence, d’une justice qui rassure puisqu’il existe (comme dans le Christianisme), une juste rétribution des actes (basée d’ailleurs sur une illusoire responsabilité, le moi étant aussi une fiction).

Critique du zen. J’ai remarqué , comme les Chrétiens qui ne juraient que par le Christ, les catho par l’Eglise « hors de l’Eglise point de salut », que je retrouvais souvent une pensée similaire chez les adeptes du zen « hors du zazen, point de salut ». Comme si zazen, le « mutoshoku », sans but, était le but, qui ne doit pas en être un etc… Mais le zazen, ne doit pas être pris pour une fin en soi, il soit servir la vie. De même qu’on peut méditer 10000h et n’en rien retirer à part se bousiller le corps et être encore plus mal, il est aussi possible d’atteindre une grande sagesse sans avoir médité en position assise une seule fois en sa vie. On assiste, avec les gourous et la vague de la pleine conscience, à une sorte d’idolâtrie de la méditation, une nouvelle superstition, un nouveau sectarisme, comme avec la pensée positive. « Ne pas penser du négatif, le négatif », c’est ne pas penser la vie dans sa vérité. Et c'est, encore, ériger le bonheur en principale vertu, culpabiliser les gens malheureux, refuser toute dialectique et toute profondeur, la littérature, la philosophie, les arts même. Toute musique un peu profonde, tout art, la danse, exprime aussi la tristesse, la souffrance la plus extrême, et pas seulement la joie.