Le blog de Lawrence King

1 – RAPPROCHEMENT BERGSONIEN ET DIVERGENCE : 

Après avoir considéré en quel point il était nécessaire à l’homme d’adhérer à l’idée d’un Univers pourvu de signification, sans laquelle l’homme ne pourrait se sauver lui-même, sans laquelle s’accorder une valeur par soi-même serait dérisoire faute d’enracinement la légitimant, il nous faut préciser la nature de ce Cosmos pour comprendre la place centrale que l’homme y occupe.

Teilhard rejoint Bergson dans son rejet de la conception platonicienne du temps  « image mobile de l’éternité ».

« Le grand progrès de la pensée humaine, aux temps modernes, a consisté, indubitablement, à prendre conscience du temps, des perspectives du temps, de l’enchaînement des êtres dans le temps…Depuis la Renaissance, tous nos progrès dans la pénétration de la Nature tiennent en effet dans ces quelques mots : découverte d’une extension et d’une liaison indéfinies de l’Univers dans l’espace et dans le temps…Aucun objet ne nous est plus scientifiquement compréhensible que comme l’aboutissement d’une série illimitée d ‘états antécédents. »

Comment je crois, Seuil, 1^èreédition, 1969, p. 79-80

Le monde est  « une masse en cours de transformation ». Le temps, la durée est essentielle au déploiement de l’Etre, à l’effectuation des virtualités spirituelles contenues à l’état de germe dans l’Univers, virtualités qui préexistent à la Création, mais à l’état de puissance, que seules la Création et ses formes de plus en plus élaborées actualiseront.

« Non, le cosmos ne saurait être interprété comme une poussière d’éléments inconscients sur lesquels efflorirait incompréhensiblement la Vie, -- comme un accident ou une moisissure. Mais il est fondamentalement et premièrement, vivant ; et toute son histoire n’est, au fond, qu’une affaire psychique immense : le lent mais progressif rassemblement d’une conscience diffuse. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962,  p. 29.

L’Univers n’est donc pas statique, cyclique ; il est dynamique, organiquement dynamique, il progresse. Le Cosmos est ainsi une cosmogenèse.

« Jadis tout paraissait fixe et solide ; maintenant tout se met à glisser sous nos pieds dans l’univers : les montagnes, les continents, la Vie, et jusqu’à la matière même. Non plus, si on le regarde d’assez haut, le Monde qui tourne en rond : mais un nouveau Monde qui change peu à peu de couleur, de forme, et même de conscience. Non plus le Cosmos, mais la Cosmogenèse. »

La vision du passé, Seuil, 1^ère édition, 1957, p. 337

La géologie, la paléontologie surtout, science de la reconstitution du vivant à partir des fossiles, ont permis à Teilhard de prendre conscience que tout dans l’Univers dérivait, mais pas de façon stérile, bien au contraire, vers une direction précise.

« Jusqu’ici, pourrait-on dire, les hommes vivaient à la fois dispersés et fermés sur eux-mêmes, comme des passagers accidentellement réunis dans la cale d’un navire dont ils ne soupçonneraient ni la nature mobile ni le mouvement…Nos yeux viennent de se dessiller. Les plus hardis d’entre nous ont  gagné le pont. Ils ont vu le vaisseau qui nous portait. Ils ont vu l’écume au fil de la proue. Ils se sont avisés qu’il y avait une chaudière à alimenter, --et aussi un gouvernail à tenir (…) non plus l’agitation humaine sur place, --non plus la dérive, --mais le voyage (---). Il est inévitable qu’une autre humanité sorte de cette vision-là (….) ».

L’activation de l’énergie, Seuil, 1^èreédition, 1963, p. 80

Dès les commencements, tout se met en œuvre pour qu’émerge la vie, et l’homme. Ce que certains scientifiques, comme Brandon Carter, nommèrent le « principe anthropique », pour expliquer que la présence de l’homme suppose dans l’Univers les propriétés requises pour son émergence, incluant l’apparence d’une certaine finalité anthropocentrique.

« Pour arriver à faire une âme, Dieu n’a qu’une seule voie ouverte à sa puissance : créer un monde. »

Tout semble donc orienté, dans l’Univers, en vue de l’émergence de l’homme. Le « chaos primordial » originaire donne naissance aux galaxies. Elles-mêmes contiennent le nécessaire pour que surgissent les étoiles, qui permettent l’éclosion et la « vie » des planètes. Parmi celles-ci, la Terre, laboratoire idéal pour la formation des grosses molécules, puis des cellules se groupant pour former des organismes multicellulaires, les corps organisés, plantes, animaux et hommes.

Teilhard s’éloigne ici de Bergson,  pour retrouver l’idée aristotélicienne d’une progression linéaire des plantes aux hommes, en passant par les animaux.

« L’erreur capitale, celle qui, se transmettant depuis Aristote, a vicié la plupart des philosophies de la nature, est de voir dans la vie végétative, dans la vie instinctive et dans la vie raisonnable trois degrés successifs d’une même tendance qui se développe, alors que ce sont trois directions divergentes d’une activité qui s’est scindée en grandissant. »

L’évolution créatrice (Quadrige Puf, 8^èmeédition 1998), Bergson, p. 136

L’idée selon laquelle les séries évolutives (phylum) des animaux et végétaux divergent est une idée fausse selon Teilhard pour lequel les efforts et les tâtonnements par lesquels procède la nature, poursuivent tous le même grand dessein, quelles que soient les formes corporelles variées dont la vie use pour laisser s’incarner et se manifester l’Esprit.

« Dès l’instant (…) où la mesure (ou paramètre) du phénomène évolutif est cherchée dans l’élaboration du système nerveux, non seulement la multitude des genres et des espèces tombe dans l’ordre ; mais le réseau entier de leurs verticilles, de leurs nappes, de leurs branches, s’enlève comme une gerbe frémissante. (…) Tant de cohérence (…) ne saurait être un effet du hasard. Parmi les infinies modalités où se disperse la complication vitale, la différenciation de la substance nerveuse se détache (…) comme une transformation significative. Elle donne un sens, -- et par suite elle prouve qu’il y a un sens à l’évolution. »

L’activation de l’énergie, Seuil, 1^ère édition, 1963, p. 283

L’évolution du monde est à courbure convergente.

2 – DEFINITION ET DISTINCTION DE LA MATIERE, DES CORPS, ET DE L’HOMME :

2.1 – LA PLACE ET LE ROLE DE LA MATIERE CHEZ TEILHARD

A –REGULATION DES INTERACTIONS DE LA MATIERE PAR LA DIALECTIQUE

Teilhard a pensé que la matière, de même que la vie, que l’Univers, était régie par une dialectique de la nature. Celle-ci est un mouvement immanent à la pensée, à la vie, à la matière, dans lequel les concepts se heurtent et se synthétisent dans un constant dépassement. Chez Teilhard, elle se compose, comme souvent d’ailleurs, de trois moments.

Le premier est le stade de la divergence. A chaque degré de l’être domine une tendance à la dispersion, à la création d’une nouvelle multiplicité, c’est-à-dire d’une matière seconde. Cette matière subira ultérieurement un processus de convergence, d’unification, le deuxième stade de la dialectique. Enfin vient le troisième et dernier stade de la dialectique, la synthèse (bien que reprise, elle aussi, dans le mouvement englobant pour lequel une synthèse devient simple thèse impliquée à son tour dans une synthèse supérieure). Cette synthèse va résoudre la contradiction incluse dans la rencontre des deux thèses en présence, en en extrayant l’essentiel, le substantiel pouvant survivre à la confrontation et la dépassant. Elle va donc être source d’émergence, c’est-à-dire que l’arrangement supérieur dégagé par la synthèse constitue un progrès dans l’intériorité et est novateur, créateur, signant l’apparition de propriétés imprévisibles et nouvelles.

Il faut signaler que cette tendance interne à la Nature, qui l’oriente dans un sens précis, naît d’un premier Moteur transcendant la Création.

« (…) Création, Incarnation, Chute, Rédemption, ces grands éléments universels cessent de nous apparaître comme des accidents disséminés au cours du temps. Ils deviennent tous les quatre coextensifs à la durée et à la totalité du Monde, ils sont en quelque façon les faces (réellement distinctes mais physiquement liées) d’une même opération divine. »

Comment je crois, Seuil, 1969, p. 69

Dieu ne serait, autrement, guère plus que l’Etre suprême de Condorcet, et de la Révolution française, simple point virtuel à créer. Il s’agirait d’une pure création humaine, sans autre réalité que celle que nous voulons bien lui donner. Or, si la Création sert le Créateur, lui est utile, ou même indispensable, il ne faut pas oublier que le Créateur préexiste à la Création, qui est Sa Création. L’erreur consiste à faire de Dieu une projection humaine, « une vue de l’esprit » artificiel et arbitraire, et à s’imaginer le façonner par nos travaux, par l’intermédiaire de notre construction du monde. C’est ce que Teilhard appelait le Panthéisme humanitaire.

Une autre erreur consiste à sacraliser le monde, mais à se concevoir et concevoir toute distinction, toute différenciation, comme une illusion, qu’il faut dissoudre. C’est ce que Teilhard appelait le panthéisme de confusion. L’être humain cherche l’éveil en se « noyant » dans le Tout. Il désire fusionner avec l’Etre absolu par un processus de dépersonnalisation. C’est une volonté assez caractéristique des religions bouddhistes et hindoues.

Au contraire, pour Teilhard, on n’approche du divin qu’en allant au bout de soi-même, en se personnalisant, non en se décentrant (perdre son centre), mais en se surcentrant (placer et élever son centre en Dieu, Centre des centres insufflant la vie au Cosmos). Il s’agit là de la vision convergente du Panthéisme, ou encore appelé Panthéisme d’union.

Teilhard qualifie encore de « Route de l’Ouest » la voie personnalisante, voie remarquablement caractéristique de la religion Chrétienne, ou l’esprit « s’épanouit sur la matière complexifiée, et où l’unité s’obtient non par suppression mais par convergence du multiple (unité de tension et pas de détente) » . La « Route de l’Est »  sera donc typique du contraire, généralisé par les religions orientales les plus connues, taoïsme excepté.

Voici une illustration poétique, approchante de la Nature selon Teilhard, par deux de nos plus grands poètes.

D’abord, les deux premières strophes d’un poème de Baudelaire :

« La nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois sortir de confuses paroles :

L’homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l’observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent

Dans une ténébreuse et profonde unité

Vaste comme la nuit et comme la clarté

Les parfums, les couleurs et les sons se répondent. »

Et, plus encore, cette merveille panthéiste (que l’on orientera comme l’on voudra) de Nerval :

« Eh quoi, tout est sensible !

Pythagore

Homme, libre penseur ! te crois-tu seul pensant

Dans ce monde où la vie éclate en toute chose ?

Des forces que tu tiens ta liberté dispose,

Mais de tous tes conseils l’univers est absent.

Respecte dans la bête un esprit agissant :

Chaque fleur est une âme à la Nature éclose ;

Un mystère d’amour dans le métal repose ;

« Tout est sensible ! » Et tout sur ton être est puissant.

Crains, dans le mur aveugle, un regard qui t’épie :

A la matière même un verbe est attaché…

Ne la fais pas servir à quelque usage impie !

Souvent dans l’être obscur habite un Dieu caché ;

Et comme un œil naissant couvert par ses paupières,

Un pur esprit s’accroît sous l’écorce des pierres !

B – CONSTITUTION ET FONCTION

La matière est l’élément, la somme des éléments, qui par son arrangement, son organisation, sa « centréité », va se compliquer, se « complexifier », de façon à se muer en la condition de possibilité d’émergence de la vie, puis de la conscience, enfin de la pensée, pour finir par laisser passer, laisser s’exprimer, se manifester l’Esprit. Elle est l’organe qui sert de tremplin aux puissances spirituelles.

Elle est elle-même spiritualisable, puisque les synthèses qui la compliquent en l’arrangeant la métamorphosent. Mais elle reste le support corruptible de l’incorruptible, étant soumise à l’entropie, ou second principe de la thermodynamique, qui explique comment toute action incluant la matière dégage une énergie dont une partie se dissipe inexorablement en chaleur, ce qui implique qu’une partie de cette énergie est  perdue de manière irréversible, irrécupérable.

« L’Entropie, on le sait, est le nom que la Physique donne à cette chute, inévitable en apparence, par suite de laquelle les ensembles corpusculaires (sièges de tous les phénomènes physico-chimiques) glissent (…) vers un état moyen d’agitation diffuse, état où cesse tout échange d’énergie utile, à l’échelle de notre expérience. »

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 209

« Si permanents semblent-ils être par rapport à la durée de nos vies, les éléments physico-chimiques, nous le savons maintenant, vont eux-mêmes se désagrégeant : il y a une mort de la Matière. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962, p. 176

La matière est le support qui permet le passage, le déploiement, l’expression-triomphe  de Dieu, en et par le monde, mais ce rôle éminent d’intermédiaire est passager, et est voué à l’anéantissement, heureusement équilibré par la « nég-entropie », ou montée compensatrice de l’Esprit.

« A côté, ou à travers, du courant pondérable de l’Entropie, il y aurait, masqué dans le matériel, affleurant dans l’organisé, mais surtout visible dans l’humain, le courant impondérable de l’Esprit. »

Science et Christ, Seuil, 1^èreédition, 1965, p.  126

« Les deux mouvements sont de même amplitude universelle. Mais tandis que le premier des deux détruit, le second construit. Ne serait-ce pas dès lors celui-ci, la montée de Conscience, qui représente la vraie trajectoire de notre Univers à travers le Temps, -- l’axe même de la cosmogénèse ? … ».

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 319

La matière se « dématérialise » en quelque sorte progressivement, s’allège, perd de sa matérialité, de sa pesanteur, mais son arrangement, sa structure, son organisation se perfectionne, s’affine, de telle façon que cette perte de grossière tangibilité laisse la place à des constructions de plus en plus élaborées, réclamant moins de prise, remplies de toute la place concédée à l’Esprit, et nécessitant une moindre utilisation énergétique.

« …du point de vue phénoménal où systématiquement je me confine, Matière et Esprit ne se présentent pas comme des « Choses », des « Natures », mais comme de simples variables conjugués, dont il s’agit de déterminer, non l’essence secrète, mais la courbe en fonction de l’Espace et du Temps. »

Le phénomène humain, Seuil, 1^èreédition, 1955, p. 343

« La vie, c’est, contrairement au jeu nivelant de l’Entropie, la construction méthodique, sans cesse élargie, d’un édifice toujours plus improbable. Le Protozoaire, le Métazoaire, l’être sociable, l’Homme, l’Humanité, autant de défis croissants portés à l’Entropie ; autant d’exceptions de plus en plus démesurées, portées aux allures habituelles de l’Energétique et du Hasard. »

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 209

C – COMPARAISON AVEC LA PHYSIQUE MODERNE

Cette idée d’une matière dont le fond est énigmatiquement intangible, ou sous-tendue d’intangible, est davantage en symbiose avec les physiques modernes qu’avec la physique Newtonienne classique.

L’un des apports d’Einstein, en ce qui concerne la physique relativiste, nous dévoile que la matière est énergie. Des théoriciens contemporains nous en parlent, à partir e la notion d’événement qui a tendance à remplacer la notion d’élément pour caractériser la physique de l’objet matériel, objet qui se mue d’élément en événement aux yeux des physiciens pour la raison de l’incontournable imbrication spatiale de l’élément le long de la ligne temporelle de l’espace-temps

Et Teilhard, à propos du rapport Espace-Temps :

« Le temps réagissant sur l’espace et l’incorporant à soi, l’un et l’autre ne forment plus qu’un seul écoulement solide dans lequel l’Espace représente la section instantané d’un flux dont la profondeur et le liant sont donnés par le temps. »

L’avenir de l’homme, Seuil, 1^èreédition,  1959, p. 112

Ceci, entre parenthèses, rejoint bien des traditions primitives, qui, malgré leur faible conceptualisation, vouaient un culte aux « vibrations positives » que recelaient, pensaient-ils, les forces naturelles. Ainsi en est-il du Shintoïsme, religion autochtone du Japon par exemple, ou de la pensée africaine traditionnelle, telle que la défendait, la voulait et l’illustrait si bien Senghor, par ailleurs éminent Teilhardien, pour lequel la matière était sacrée en ce sens qu’il y voyait, et surtout y sentait, un réservoir d’énergie à dominante positive, parce qu’unificatrice, parce que pourvoyeuse de passion, de vie et d’amour.

« Nous ne pouvons en douter : la Matière dite brute est certainement animée à sa manière. (…) Atomes, électrons, corpuscules élémentaires, quels qu’ils soient (…) doivent avoir un rudiment d’immanence, c’est-à-dire une étincelle d’Esprit. »

Science et Christ, Seuil, 1^èreédition, 1965,  p.75

De plus, la physique quantique, science de l’infime, abonde en ce sens de l’imprévisibilité, donc de l’indétermination échappant au strict déterminisme matérialiste, donc de la spiritualité.

En effet, les attributs conférés classiquement  aux particules élémentaires composant la matière, localisation, individualité, permanence et impénétrabilité (impossibilité pour deux corps d’occuper le même volume d’espace simultanément) ont tendance à être de plus en plus remis en cause dans leur assignation respective que l’on croyait définitivement établie.

« Pour la nouvelle mécanique chaque point matériel du système se trouve en un certain sens à tout moment simultanément dans tous les endroits de l’espace entier dont le système dispose, (…) on le voit : ce qui se trouve en cause ce n’est rien moins que la notion la plus élémentaire de la mécanique, celle de point matériel. »

Max Plank, L’image du monde dans la physique moderne, Gonthier, 1963,  p. 15

Les célèbres « relations » d’incertitude d’Heisenberg vont dans le même sens. Fini le vieux rêve Laplacien consistant en la déduction de tout le passé et la prévision de tout l’avenir à partir d’une hypothétique connaissance de la position et du mouvement de toutes les particules élémentaires constituant l’Univers.

« Une  intelligence qui, pour un instant donné, connaîtrait toutes les forces dont la nature est animée et  la situation  respective des êtres qui la composent, si d’ailleurs elle était assez vaste pour soumettre ces données à l’Analyse, embrasserait dans la même formule les mouvements des plus grands corps de l’univers et ceux du plus léger atome : rien ne serait incertain pour elle, et l’avenir, comme le passé, serait présent à ses yeux. »

Laplace, Introduction à la théorie analytique des probabilités (Œuvres complètes, vol 7)

« Si la proposition fondamentale de l’évolution est vraie, à savoir que le monde entier, animé et inanimé, est le résultat de l’interaction mutuelle, selon des lois définies, des forces possédées par les molécules dont la nébulosité primitive de l’univers était composée, alors il n’est pas moins certain que le monde actuel reposait potentiellement dans la vapeur cosmique, et qu’une intelligence suffisante aurait pu, connaissant les propriétés des molécules de cette vapeur, prédire par exemple l’état de la faune de la Grande-Bretagne en 1868, avec autant de certitude que lorsqu’on dit ce qui arrivera à la vapeur de la respiration pendant une froide journée d’hiver. »

Huxley, citation extraite de l’Evolution Créatrice de Bergson, p. 38

Heisenberg a démontré que nous ne pouvons connaître à la fois, de façon précise, la position des particules si nous en connaissons la vitesse, et la vitesse si nous en connaissons la position. Par conséquent, du point de vue quantique, l’avenir est imprévisible.

La conclusion que l’on peut tirer, et on ne s’en privera pas, de toutes ces avancées, de toutes ces novations, ou élucidations scientifiques, c’est qu’elles laissent, pour le moins, le champ libre au renouveau spirituel.

L’Esprit, les Corps, et la Matière

Ou Dieu et sa Création chez Teilhard de Chardin

L’Esprit, les Corps, et la Matière

Ou Dieu et sa Création chez Teilhard de Chardin

« Celui qui comprend le babouin contribuera davantage à la métaphysique que Locke ». Darwin

Le thème de ce mémoire nous a été comme imposé par sa nécessité. Il est impératif effectivement, à notre point de vue, d’apaiser les tourments, les déchirements qui ne cessent de nous meurtrir, entre notre foi que nous voudrions définitive, et l’intelligence, que nous ne voudrions pas sacrifier au profit d’un apaisement douteux. Le monde sans cœur et sans âme d’un strict matérialisme nous effraie, mais l’attitude qui consisterait à sacrifier notre esprit critique afin d’accéder à la confiance aveugle de l’imbécile heureux nous écœure. Car nous ne voulons pas être imbéciles heureux, nous ne voulons pas être lâches. Et c’est en cela que Teilhard est immense, qui ne prouve pas l’existence de Dieu, puisque, comme nous le verrons, la croyance reste le domaine irréductible de la foi, mais contribue à nous la rendre possible, c’est-à-dire non contradictoire avec les données expérimentales. Car, si pour Pascal, foi et raison sont deux ordres distincts qui sont complémentaires, il reste qu’il laisse la possibilité de croire d’une foi inaccessible aux tergiversations de la science, une foi vraiment séparée et absolument sûre d’elle-même. Pour Teilhard, la scission lancinante souvent observée en l’homme entre son intérêt pour le monde et son intérêt pour Dieu, l’attachement et le détachement, la science et la foi, est la source de conflits trop douloureusement vécus pour ne pas tenter de les amoindrir, de les adoucir. Combien de grands hommes ont toujours refusé d’adhérer de tout leur cœur et de toute leur âme au sacré qu’ils pressentaient pourtant traverser toute existence, non par lâcheté, mais par conscience ?  Montherlant est le prototype de ces artistes qui auraient tant aimé croire, mais qui, au désespoir de Jean Guitton, ne le pouvaient pas, davantage par franchise, honnêteté intellectuelle, que par perversion.

Il est une idée répandue chez le clergé que ceux qui ne croient pas refusent l’appel, car il est plus aisé de vivre comme on l’entend, sans devoirs à accomplir à l’égard d’une instance transcendante, se prenant soi-même pour centre et sommet, que d’agir sous la juridiction d’une force suprêmement organisatrice à laquelle on doit des comptes. Mais combien d’hommes croient comme on adhère à une secte, par facilité, confort, pour ne plus chercher, pour ne plus être seuls de la solitude des chercheurs véritables, engagés corps et âme dans leur quête exaltante, mais épuisante, constructive, mais destructrice, aussi. Il est  en vérité plus aisé, plus réconfortant, plus joyeux, de vivre en un monde que l’on croit, que l’on sent organisé, sensé, animé d’une bienveillance trop souvent imperceptible hélas, monde orienté, structuré, « cohérent et fécond », qu’en un monde que l’on juge absurde. Il faut donc écouter tous ces hommes souffrants qui veulent croire mais ne peuvent pas, faute d’y pouvoir consentir de tout leur être, de toutes leurs facultés, et les aider à les réconcilier dans leurs aptitudes aux vues et conclusions divergentes. Pour cette tâche, Teilhard est, semble-t-il, approprié, l’homme de la situation, car quel autre penseur a-t-il effectivement « rendu » la foi à ceux qui la jugeaient à jamais incompatible avec les exigences de leur raison, exigences auxquelles ils ne voulaient pas renoncer, auxquelles on ne renonce que pour sombrer dans une lénifiante bêtise, ou dans le fanatisme le plus opposé aux desseins divins. Si Dieu nous a donné la raison, c’est pour que nous nous en servions, et son emploi doit mener à l’extrême limite ou, n’étant plus suffisante, il faudra y ajouter l’épreuve du saut décisif, mais elle n’en est pas moins apport et soutien nécessaire au parcours.

Si Teilhard a su si bien aider à la conversion, ou reconversion des cœurs, c’est qu’il n’a pas rejeté les problèmes perturbants, le rôle incontestable de la matière qui nous compose, de la constitution de nos corps dans le processus de formation de nos consciences, qu’il n’a pas craint l’aventure la plus risquée, l’aventure de la pensée, influencée et portée par une force, une énergie, qui, tout en lui conservant le plus grand respect pour les traditions, ne l’entravait par aucune trace des superstitions peureuses qui bloquèrent parfois de grands esprits.

« Les conceptions renfermées dans le présent Essai, bien qu’influencées (c’est évident) par l’Evangile, ne sont pas nées dans mon esprit de la partie spécifiquement chrétienne de moi-même. Elles sont plutôt apparues en antagonisme avec celle-ci ; et elles en sont si bien indépendantes que je me trouverais singulièrement gêné dans ma foi si quelque opposition venait à se dessiner entre elles et le dogme chrétien. Mais en fait, ( …) c’est le contraire jusqu’ici qui s’est toujours produit. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962, p. 112

« Je me suis souvent demandé si, par ces vues, je ne m’arrangeais pas, simplement, pour sauver artificieusement un donné que m’imposait la foi chrétienne. En vérité, je ne le crois pas. Sans doute, je ne serais pas arrivé, peut-être, à ces perspectives sans mon éducation religieuse. Il est précieux, par ailleurs, de se sentir en conformité fondamentale avec l’énorme courant philosophico-moral dont l’axe est le Christianisme. Mais ceci posé, il me semble que même si, maintenant, tous ces solides étais s’écroulaient, je ne pourrais pas voir autrement que je ne le fais .»

Lettre à Léontine Zanta, Desclée de Brouwer, 1965, p. 98

L’Esprit, les corps, et la matière, c’est l’étude des rapports qui unissent Dieu et le monde, le Créateur et sa Création, et c’est tenter de comprendre quelle est leur interaction exacte. Comment, si nous considérons le rôle si fort, si prégnant de la matière dans le monde, son influence déterminante sur nos propres comportements, la liberté, la spiritualité sont-elles envisageables ? De quelles virtualités sont doués nos corps, quelles potentialités nous fournissent-ils ? Quelle est le moteur et quelles sont les modalités de l’évolution ? Quel avenir, individuel et collectif, pouvons-nous esquisser ? Quelle extrapolation futuriste sensée au vu des données actuelles pouvons-nous envisager ?

D’un mot, malgré la prédominance apparente de la matière, croire est-il encore sensé ?

Nous commencerons par situer le contexte général de l’œuvre, c’est-à-dire l’enracinement de la vie humaine dans le Cosmos, qui seul peut lui donner sens.

Nous analyserons ensuite toutes les données d’un monde en évolution, cosmologique, matérielle, corporelle, pour aboutir à l’homme, lui-même en progrès et point culminant de l’évolution.

Nous verrons alors comment accorder Teilhard au transformisme, théorie de l’évolution des espèces vivantes. Puis nous verrons comment associer les principes Teilhardiens à quelques problèmes fondamentaux qui s’enchaînent, l’égalité, la liberté, l’action, la souffrance et la mort.

Enfin, nous terminerons par quelques conjectures à propos de l’avenir. Tout ce cheminement servira l’enjeu du mémoire ; sinon prouver la foi, montrer qu’elle peut être compatible avec les aspirations intellectuelles, et il affrontera pour cela le problème des rapports envisageables entre l’Esprit, la matière, les corps et les hommes.

Schéma du "Phénomène Humain"

 (interprétation de Jacques S. Abbatucci)

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                           (information croissante)

I -  CE PAR QUOI IL FAUT COMMENCER

1 – NECESSITE DE CROIRE OU COMMENT ECHAPPER A L’ISSUE ILLUSOIRE IMAGINEE PAR CAMUS :

Tout d’abord, notons que la croyance en un monde « cohérent et fécond » pour employer des termes significatifs du vocable Teilhardien, paraît à Teilhard indispensable à l’homme, de plus en plus indispensable en fait, à mesure que sa conscience s’éveille jusqu’à se réfléchir en Dieu. Les perspectives stoïciennes ne le convainquent pas. En premier lieu, parce que l’obsession de son propre perfectionnement conduit naturellement au mépris de ceux qui ne s’y livrent pas, à la hantise de la corruption de sa  propre hauteur,  au repliement égocentrique, et pour tout dire, à la misanthropie. De plus, l’idée développée par Camus  « il faut imaginer Sisyphe heureux » lui paraît elle-même absurde. En effet, quelle serait cette sorte de bonheur que celui qui se contenterait d’un éternel recommencement ? Un bonheur héroïque peut-être, mais dérisoire aussi et hors de notre portée.

« Gémir, pleurer, prier est également lâche,

Fais énergiquement ta longue et lourde tâche,

Puis après, comme moi, souffre et meurs sans parler. »

La mort du loup, Alfred de Vigny

C’est le conseil du loup au poète, mais le poète, en sa qualité d’homme, ne peut se contenter d’un tel sort. Et c’est un fait que la lecture des stoïciens a une conséquence euphorisante, par l’impression de contrôle qu’elle nous donne, mais dont nous subissons vite le contrecoup, et que les grands hommes qui en ont illustré, revendiqué les fondements, n’ont pu s’y maintenir qu’à intermittence, car non soutenus par l’idée d’un principe réellement réconfortant et au-dessus d’eux-mêmes, auquel se fier quand sa propre force s’est dissipée.

« A certaines heures  de troubles extrêmes […]. Quand toute certitude vacille, que toute parole balbutie, que tout principe devient suspect, à quelle dernière croyance raccrocher notre existence intérieure, en dérive, sinon à celle-là : qu’il est un sens absolu de croissance, auquel notre devoir et notre béatitude consistent à nous conformer et que la Vie marche en ce sens, par le plus droit chemin. La Vie ne trompe pas […] ni sur la route ni sur le Terme […]. Elle ne définit intellectuellement aucun Dieu, aucun dogme […] elle nous indique le  chemin vers quelle région de l’horizon il faut cingler pour voir se lever et grandir la Lumière. »

Ecrits du temps de la guerre, Seuil, 1976, p. 22

2 – IMPORTANCE DE L’ENRACIMENT COSMOLOGIQUE DANS L’ASSURANCE DE LA VALEUR ACCORDEE A NOTRE RAISON :

« Si le monde est sensé, c’est parfait, mais si le monde va au hasard, ce n’est pas une raison pour, toi, aller au hasard »

Les Pensées,  Marc-Aurèle

Mais qui nous prouve, perdu en un monde hasardeux, que nous possédons en nous-mêmes les clés pour ne pas se perdre, la possibilité du contrôle de soi, de l’autodétermination absolue indépendamment de la cohérence de l’Univers, où pourtant nous sommes pris, nous qui ne sommes qu’élément d’un Tout nous enveloppant ? N'est-il pas nécessaire d’attribuer à l’Univers une signification pour se l’assurer à soi-même, pour postuler l’aptitude à la libre orientation individuelle, si tant est qu’elle ne soit pas incompatible avec l’ordre du Tout ?

Ainsi, pour Teilhard, il est indispensable à l’homme d’adhérer en conscience à l’idée d’un monde « centré », harmonieux, réglé et orienté, parce que l’homme ne peut se maintenir réellement dans la vertu que soutenu par cette idée, la possibilité d’y parvenir sans étant infime, et absurde puisque d’un héroïsme sans fondement, sans sens autre qu’individuel et pour un temps éphémère.

Et, de plus, cette faculté autodéterminante, indépendamment de la force de volonté qui serait telle qu’elle pourrait se passer de l’idée d’un monde sensé pour s’exercer, a tout de même besoin d’un enracinement cosmologique, organique, car nous ne saurions autrement d’où elle tirerait sa puissance autorégulatrice. Il faut par conséquent avoir foi au monde pour avoir foi en soi, et cette foi au monde laisse pressentir ce Centre des centres qui lui donne sens en le centrant, c’est-à-dire en l’organisant, en l’arrangeant, en le disposant vers toujours plus de complexité.

J'ai lu quantité de livres sur le zen et les arts martiaux. Actuellement, je lis une synthèse de trois classiques de Yagyu Munenori et Takuan, commenté par Thomas Cleary.

L'insistance est mise sur la non fixation, le détachement, une sorte d'état permanent de non pensée.

Or si, par exemple lorsque l'on médite, on obtient un résultat qui s'apparente à la non pensée, on est bien forcé d'y revenir de temps et temps. Je crois que ce qu'ils veulent dire, c'est ne pas s'enfermer dans la pensée, ne pas s'y fixer, en être prisonnier, mais il me semble qu'on est parfois obligé de s'y "arrêter", car si on laissait le flux de pensées couler en permanence, comme dans la position zazen, avec parfois une absence totale de représentation mentale, on ne pourrait jamais rien formuler ni même conceptualiser. Sans cristallisation et fixation, il me semble qu'il y aurait une pure intuition , mais pas de communication possible. Ces"arrêts" sont quasi permanent en fait et sont produits naturellement, donc il y a là un problème peu clair pour le zen. On touche une difficulté, à savoir comment contrôler sa pensée, l'annihiler, ou bien la fluidifier, la laisser passer et la récupérer, alors que tout ce processus se fait pour ainsi dire naturellement et qu'il est  donc demandé un effort paradoxalement contre nature pour retrouver notre vraie nature, alors qu'en fait notre vraie nature trie les informations spontanément.

En France, les sciences humaines sont marquées par la métaphysique. Même Sartre, moniste matérialiste, pronaît l'existentialisme athée, l'idée que "l'essence précède l'existence" chez l'animal, mais que, chez l'homme, "l'existence précède l'essence". Sur cette base, on a voulu nier toute influence biologique en l'homme pour en faire un être essentiellement conscient, et libre. On a pensé que l'homme, par une mystérieuse propriété, transcendait son propre corps et qu'il se faisait lui-même, qu'il se constituait librement sa propre essence.

D'où le hola sur la sociobiologie, et tout courant de pensée rappelant à l'homme qu'il provient de la nature et qu'il n'échappe pas aux lois naturelles. Or, les faits, l'observation tendent à corroborer les théories sociobiologistes.

Certaines féministes prétendent qu'il n'y a pas d'instinct maternel chez la femme. En fait, il semble qu'elles étendent leurs carences propres, d'origine physiologique ou psychologique à toutes les femmes. Or, la majorité des femmes produisent des hormones spéciales à la naissance de leurs enfants, et même à la vue, au son, à la présence d'un enfant.

Des études ont montré également que leur objet de désir fluctuait selon leur cycle de menstruation.

D'autres études ont montré l'importance des odeurs dans l'attirance mutuelle. Tout se ferait inconsciemment, et l'on se choisirait en fonction de signaux tactiles, visuels, odorants, qui renseigneraient sur le patrimoine génétique du sexe opposé, et sa complémentarité éventuelle avec la nôtre.

Ainsi, par le baiser, on échange des infos, et l'autre personne nous plaît si ses gênes nous sont complémentaires, compatibles, c'est-à-dire si leur combinaison donnera la reproduction optimale, l'enfant qui sera doté du patrimoine génétique le plus apte à assurer sa survie.

Nulle liberté, nul choix dans l'attirance. Les hommes, comme les mâles, luttent pour la possession des femelles afin de se reproduire, et cherchent la pouvoir uniquement dans ce but, même s'il est inconscient.

Les femmes, comme les femelles, cherchent le meilleur reproducteur possible, et les femmes fécondes se déchirent à l'arrivée d'un mâle jugé bon reproducteur. Ainsi, dans le règne humain, il existe toute une gamme de signes de la puissance. Un homme peut bomber le torse, être macho et plaire. C'est primitif mais le macho fait un effort pour plaire, ce qui suppose de l'énergie, et donc est un point positif pour la survie. Si les femmes aiment les sportifs, c'est également parce que cela manifeste de l'énergie à dépenser, ce qui est prometteur sexuellement et d'un point de vue global sous l'angle de la reproduction pour la survie de la descendance.

L'idéal pour une femme, c'est un homme très viril, c'est l'essentiel, avec une intelligence qui lui permet l'adaptation, et quelques traits littéraires, une sensibilité quelque peu féminine. Ce genre d'hommes apportera la meilleure sécurité pour elle et sa progéniture. En effet, une brute sans finesse ne rapportera pas assez d'argent, et une brute rusée mais insensible sera susceptible d'égoïsme et de manque d'attention, voire d'abandon. Un être subtil et délicat mais peu viril sera par contre incapable de la "transporter", et donc ne la fascinera pas avec son pouvoir masculin.

Ainsi, chez les acteurs, les Marlon Brando, Paul Newman, Peter O Toole, Johnny Depp, Brad Pitt, Tom Cruise, ont par exemple en général plus de succès que les John Wayne, Robert Mitchum, Lino Ventura.

C'est un fait qu'une jeune femme ne sera pas attirée par un vieil homme pour son physique, son odeur, sa virilité mais donc uniquement pour son pouvoir. Ainsi, elle épousera un vieil homme très riche, un savant, ou un grand écrivain, un politique, car il y a là une utilité pour sa survie, et la sécurité d'une éventuelle progéniture.

La femme de 80 ans attirera moins, même très riche ou très puissante, car impropre à procréer.

Le poète maudit n'attirera la femme que si elle pressent en lui la potentialité d'émerger de sa situation de poète maudit, l'écrivain reconnu en puissance.

L'être humain, homme ou femme, qui perd sa puissance, totalement ou partiellement, perd son pouvoir de séduction.

Ainsi, qui aimera l'impotent, le débile, l'être déstructuré par l'accident, hormis ceux qui y sont attachés par le souvenir ou des êtres abymés et d'une puissance de vie équivalente ?

La mort annihile toute puissance et de fait on ne peut aimer un mort que par représentation de ce qu'il était vivant, jamais pour ce qu'il est actuellement. Et on ne peut donc être aimé, mort.

Pour conclure, la conscience n'est qu'un épiphénomène du corps, comme l'avait vu Nietzsche. Nous rationalisons nos instincts, les moralisons artificiellement, mais nous sommes bien plus animaux que nous le pensons.

"L'homme ne désire pas une chose parce qu'il la juge bonne, il la juge bonne parce qu'il la désire". Spinoza

 C'est surprenant, le nombre de philosophes brillants qui se fourvoient par engluement dans l'idéologie ou l'affect. Ainsi d' Onfray, Conche ou Misrahi.

Comment est-il possible de postuler la liberté humaine et le matérialisme ?

Sartre a essayé et s'y est cassé les dents! Au fur et à mesure de ses tentatives de conciliation entre déterminisme des situations et liberté humaine, la liberté s'est réduite comme peau de chagrin. On ne peut se contenter d'un :"l'homme est libre parce qu'il est homme, il est homme parce qu'il est libre".

Si l'homme est libre, c'est parce qu'il a un corps d'homme le prédisposant à la liberté.

Un chien est-il libre? un débile léger, un être humain victime d'une grave attaque cérébrale sont-ils libres?

Il faut admettre que la liberté n'intervient, n'émerge qu'à partir d'un certain degré de complexité matérielle, d'agencement corporel. Donc, déjà, grosse limitation, et gros problème. L'homme ne choisit pas d'être libre, et s'il l'est, il peut perdre sa liberté, non volontairement, non moralement, non métaphysiquement, mais par dégradation physique.

Ensuite, à partir de quel seuil de complexité cérébrale la liberté est-elle susceptible d'émerger en l'homme?

Gros problème. Peut-être peut-on envisager le liberté comme indétermination croissante, mais elle s'enracine alors dans le corps, est fonction du cerveau et n'est donc pas du tout l'équivalente du libre-arbitre. Cette position que l'on retrouve par exemple chez Bergson ou Teilhard de Chardin, présuppose de plus une spiritualité.

Mais cela ne devient pas du tout évident, dans le cadre d'un monisme matérialiste, d'admettre que la matière-énergie contienne le pouvoir, ait la propriété de produire, de créer à partir de ses arrangements de la liberté, une liberté qui la transcence et lui échappe, liberté qui tout à la fois dépend d'elle et déborde de ses conditions de possibilité.

Cela ne va pas de soi. On peut faire comme si, certes, et d'ailleurs toute notre société fait comme si. Toutes nos institutions sont fondées sur un postulat métaphysique qui s'ignore et qu'elles ne considèrent pas comme tel.

En fait, soit la liberté est pure illusion et chimère, soit elle est un accroissement des possibles, de l'indétermination s'enracinant dans la complexité corporelle et fluctuant avec elle.

Mais de la responsabilité fondée sur le libre-arbitre je n'en vois nullement ici.