Le blog de Lawrence King

Je suis passé progressivement de la sphère étoilée à la Terre, de l'abstrait au concret. J'étais Platonicien, avec des tendances Stoïciennes. Je suis devenu Aristotélicien.
L'actualisation de puissance est un concept que je comprends. Et l'idée que pour être heureux, il faut un peu de tout, et toujours en lien avec du concret, ça me plait.

Bergson m'intéressait, et m'intéresse toujours, même s'il était trop spiritualiste à mon goût. Il a viré bigot ( il voulait se convertir au catholicisme ), et il s'adonnait au spiritisme.
Et puis, la durée concrète, comment l'esclave peut-il l'éprouver concrètement ?
Il m'a semblé que commencer par changer les conditions réelles d'existence des individus  était le plus urgent, avant les spéculations métaphysiques des classes oisives.
Je suis donc passé à Marx, surtout par l'intermédiaire de Sartre.

Ceci dit, j'ai eu plein de "périodes" entretemps.
J'ai eu ma période Kantienne, ma période Cartésienne, ma période Spinoziste, ma période Teilhardienne, ma période Girardienne.
A chaque fois, j'ai cru que ces auteurs avaient résolu l'énigme de l'existence.
C'étaient des "révélations", et comme toute révélation peut-être, elles étaient vouées à me décevoir.
Je finissais par y voir des failles malgré moi.

J'ai beaucoup lu Schopinou. J'adore le lire même si je crois qu'il faudrait tout y "renverser".
Je pense que Nietzsche l'emporte haut la main, mais le lire accentue mes névroses. Il me rend hystérique.
C'est curieux, mais je prends moins de plaisir à la lecture d'une oeuvre que je juge plus vraie que celle dont elle est issue.

Après bien des pérégrinations, y compris mystiques, je fus très fortement attiré par l'oeuvre Sartrienne. En fait, j'ai commencé par abhorrer tous ceux qui deviendraient mes principales influences, c'est-à-dire Darwin, Freud et Sartre, ce qui est tout de même surprenant. Mais je pense qu'ils ont tenu justement parcu que j'étais contre. je n'en attendais rien de bon. Sartre a été le grand tournant, celui par lequel j'ai pris conscience ( repris conscience serait plus exact ) de plein de choses, à commencer par l'aliénation. j'ai redécouvert beaucoup d'auteurs grâce à lui. Il a renouvelé ma vision du monde. Même si, avec le temps, j'y ai mis au jour de nombreuses lacunes, notamment en rapport à sa conception de la liberté.

Puis j'ai découvert Freud, dont l'oeuvre me résiste encore, sans doute parce que j'y suis très impliqué.

Je suis donc passé de la perspective "marxo-existentialiste", de Sartre, en gros l'homme est déterminé, mais il reste libre, à la perspective "Aristo-Spinozo-Darwino-Freudo-Marxo-Lévi Strausso-Bourdieusienne".
Les déterminations l'ont emporté, et la liberté éventuelle s'est réduite comme peau de chagrin.
Quelques soient les désillusions, je pense davantage approcher du vrai que les "Platono-Cartésiano-Kanto-Hégéliano-Sartrien".

Je pense que le sens de la vie, c'est le bonheur.
Ca peut paraître naïf, mais je vais argumenter.

Il me semble que quand nous cherchons le sens de l'existence, de notre existence, nous ne sommes pas dedans.
Et je crois que, heureux, nous le sommes,

En effet, le bonheur se suffit à lui-même, il n'a pas besoin de justifications. L'homme ne se pose pas la question du sens de son existence, quand il est heureux, content d'être là, puisque le simple fait de l'être y répond, puisqu'il éprouve alors directement la réponse.

C'est même dans le bonheur que je vois la véritable signification du "vivre le temps présent" des sages.

Ce n'est pas en se concentrant sur le moment présent que l'on devient heureux, c'est l'inverse. Le bonheur génère la jouissance de l'instant, ce vécu particulier.
Celui-ci est inhérent au fait d'être heureux.
Pourquoi ?

L'impression de gâchis ne nous mine pas si l'on est heureux. Du coup, cet état n'engendre pas la recherche forcée de compensations au malheur passé, l'obligation de constituer un sens pour réparer ce qui nous apparaît comme du temps perdu.
On ne se pose la question du sens de sa vie que lorsque l'on est affligé. Le fait d'en éprouver le sens instantanément dans la joie permet de vivre l'instant présent, et parce que cette plénitude se suffit à elle-même, et parce qu'elle dispense du travail de reconstruction, de la quête de rédemption réparatrice qui se pose pour celui dont le vécu n'est pas, n'a pas été  ressenti comme satisfaisant.

Reste le problème : comment parvenir au bonheur ?
Peut-être en s'actualisant en permanence, peut-être pas.
Peut-être en trouvant sa place dans le monde, ou bien en se pacifiant soi-même.
Et peut-être que ces accomplissements particuliers ne s'excluent pas, qu'ils se complètent "naturellement".

Mais c'est une autre histoire.

Les progrès de la civilisation doivent-elles s'accompagner d'un accroissement automatique de la répression libidinale, donc des inhibitions, du surmoi, de la culpabilité et du malheur ?
N'y gagne t'on pas, ou n'y peut-on pas gagner, malgré les apparences ?

Certes, la structure actuelle de la société favorise l'abrutissement et l'aliénation générale.
Cependant, c'est  l'orientation privilégiée du système qui favorise cette exploitation, pas les savoirs eux-mêmes et les possibilités qui leurs sont inhérentes.
En fait, l'apprentissage des savoirs, qui est une entreprise ardue, médiatise la satisfaction, la diffère, mais, au final, il la décuple.
En effet, la maîtrise d'un art permet de retrouver le plaisir de la sensation primitive, avec en plus le contrôle, qui permet la liberté et la créativité.

C'est manifeste que la connaissance d'un instrument de musique augmente la jouissance du maître par rapport aux balbutiements d'un débutant ou d'un ignare.
Comme  il est évident que la pratique des arts martiaux, de la danse, procure un immense plaisir pour qui possède les formes de corps basiques propres à ces arts, qui permettent  une créativité pratiquement infinie.

Tous ces accomplissements sont inaccessibles sans un niveau de raffinement, de technicité élaborée propre à élever les savoirs jusqu'à la dignité d'arts,  et de voies.

La civilisation dispose donc d'une grande quantité de compensations possibles aux sacrifices du narcissisme qu'elle impose. Plus elle se développe, plus elle exige certes, mais plus elle peut offrir.

Il reste que son organisation moderne encourage l'avilissement et la servitude plus qu'elle ne favorise l'épanouissement de la créativité humaine. C'est déplorable.

La psychanalyse ( existentielle ) de Sartre , comme son marxisme, est toujours couplée avec l'existentialisme, c'est-à-dire que les déterminations de sa situation ne contredisent pas la liberté fondamentale du sujet.
Donc, l'homme se définit avant tout par son projet originel d'existence.
Par conséquent, l'homme choisit sa névrose.
Pourquoi pas ?
Mais il la choisit en rapport à un besoin, qui la détermine telle ou telle. Elle a une fonction, qui conditionne sa mise en place. Peut-on encore parler de choix ?
Je ne pense pas que Sartre puisse modifier de cette façon le fait que l'homme soit "essentiellement" déterminé.

La liberté chez Marx est plus concrète.
Il s'agit de se libérer des conditions objectives d'aliénation.

Chez Freud, elle est la prise de conscience par l'individu de ses désirs, et la connaissance la plus adéquate de son milieu, ce qui génère le meilleur compromis entre principe de plaisir et principe de réalité, donc un épanouissement optimal.

Sartre a cependant raison d'insister sur le caractère "intérieur" de la liberté humaine, qui ne dispense pas l'homme de se libérer de ses chaînes, mais ne s'y réduit pas.
Sinon, en quoi se différencierait-elle de la libération d'un chien de ses chaînes?
Pour Sartre, c'est l'homme qui se libère de ses chaînes. Il peut ne pas le faire, ce n'est pas un processus automatique. Il se fait lui-même. Son existence précède son essence.
La vie du chien est entièrement régie par son instinct. Son essence précède son existence. Il est libéré de ses chaînes, soit par l'homme soit par son instinct, pas par sa liberté.

Cette fameuse liberté "métaphysique" est-elle réelle, est-elle un mythe ?

L