Le blog de Lawrence King

IV -  L’AVENIR

1 – PROGRES A ESPERER ET POUR LEQUEL LUTTER :

Le monde a considérablement évolué, des commencements à nos jours. Les synthèses matérielles de plus en plus complexes ont permis l’éclosion des corps qui, eux-mêmes, n’ont cessé de progresser dans la complexité, et ont ainsi permis l’émergence de la vie avec les organismes multicellulaires, de la conscience avec les animaux, puis de la conscience réfléchie avec les hommes. Mais le progrès n’est pas fini, car l’hominisation, axe évolutif allant des structures primitives les plus simples aux hommes, êtres vivants les plus profondément organisés, continue d’agir en l’homme. L’homme du paléolithique n’est pas tout à fait l’homme antique ; il n’en a pas les capacités crâniennes. Et l’homme antique n’est pas l’homme contemporain, car si le volume de la boîte crânienne et la taille du cerveau n’ont pas évolué depuis l’Antiquité jusqu’à l’ère moderne, la perception et la conception de l’Univers a radicalement évolué, pour le savant, mais aussi pour l’homme commun. La majorité des hommes, actuellement, sait que la Terre est ronde, qu’elle tourne autour du Soleil, que les espèces vivantes évoluent. Or, cette amélioration scientifique des connaissances n’est pas parvenue à son terme. Les conditions de vie générales des hommes, continueront, également, à se faire plus agréables. Le confort, le raffinement des mœurs gagneront peu à peu la surface entière de la planète. Et toute l’humanité, tous les hommes disposeront du temps, et des facilités matérielles, qui, les allégeant de l’urgence de produire des biens nécessaires à la vie, les forceront naturellement aux questions existentielles et les orienteront vers la recherche dans leur temps libre.    

Enfin s’ouvrira devant nous une ère ou nous pourrons tous nous consacrer à « l’unique nécessaire ».

Cette conception de l’Avenir peut paraître idyllique, et elle a été vivement contestée. En effet, les civilisations les plus brillantes ne se sont-elles pas écroulées successivement, les unes et les autres ? Certes ! Mais le meilleur en est souvent resté, une bonne part du patrimoine a été transmis. Et puis, ce qui était vrai l’est moins actuellement, car du fait des limites spatiales de la terre, et  de sa colonisation entière par les hommes, l’humanité est forcée de se « reployer » sur soi. Elle ne peut, faute d’espace illimité, que se resserrer sur elle-même, « s’unanimiser ». C’est la planétisation, qui est en cours, et que nous appellerions aujourd’hui la mondialisation. Ainsi, par ce processus, tous les hommes sont obligés de faire cause commune, car, étant en plus co-créateurs et co-responsables de l’Avenir, les différents peuples considèrent avec toujours plus d’évidence la nécessité d’une solidarité mondiale, sans laquelle, c’est la race humaine elle-même qui risque de disparaître. Et cela, personne ne le veut. De plus, ce « resserrement » de la planète sur elle-même, répand la somme de ce qui est conservé des cultures anciennes aux innovations scientifiques les plus récentes, en de multiples endroits de par le monde, car les technologies modernes permettent de stocker l’intégralité de la mémoire de l’humanité en de très nombreuses structures séparées. Ainsi le renversement d’un pays, la destruction d’un régime, d’une ère de civilisation, pour dramatique que cela soit, ne mettraient plus en péril la sauvegarde de tout l’acquis. A moins d’envisager une destruction totale du monde tel que nous le connaissons, l’axe majeur de notre civilisation de plus en plus planétaire et commune ne manquerait pas, bloqué un temps par les terribles et affligeants soubresauts de l’histoire, de repartir.

« Il est facile au pessimiste de décompter cette période extraordinaire en civilisations qui, l’une après l’autre, s’écroulent (…). N ’est-il pas beaucoup plus scientifique de reconnaître, une fois de plus, sous ces oscillations successives, les grandes spirales de la Vie s’élevant irréversiblement par relais, suivant la ligne maîtresse de son évolution ? Suse, Memphis, Athènes peuvent mourir, une conscience toujours plus organisée de l’Univers passe de main en main et son éclat grandit (…) »

Le phénomène humain, Seuil, 1955, p. 234

Nous avons parlé de planétisation. C’était son terme pour ce que nous appelons mondialisation. Teilhard était, en effet, un précurseur de la mondialisation. Et, s’il avait pu constater le progrès que nous connaissons des transports, des multimédias, des télécommunications, des échanges culturels internationaux, il aurait pu apprécier la justesse et la confirmation de ses intuitions. C’est, par ailleurs, pour cette qualité d’anticipation que beaucoup redécouvrent Teilhard aujourd’hui, impressionnés par l’adéquation de ses vues, de ses descriptions du monde, avec ce qu’il est cinquante années après sa mort.

L’Avenir, nous en sommes, avons-nous  déjà dit, co-responsables. Teilhard est bien éloigné, ici, des conceptions fatalistes de l’Univers, ou tout est déjà écrit. Le futur, c’est nous qui l’écrivons et l’écrirons. Le fatalisme  souvent contenu dans l’interjection « Inch Allah », ou celui de Jacques dans l’œuvre de Diderot « Jacques le fataliste », déresponsabilisent les hommes et minimisent à outrance la valeur de leurs actions. Pour Teilhard, chacun est individuellement l’origine de son destin singulier, ou, plutôt, de son orientation singulière, et nous sommes tous responsables de la destinée terrestre collective. Mais jusqu’à quel point ?

2 – PERSPECTIVES DES MODALITES A ENVISAGER POUR LE PROGRES :

Ce qui, pour Teilhard, doit couronner l’évolution universelle, c’est la « Parousie »,  le triomphe final de Dieu sur  Terre, qui doit consommer l’achèvement des progrès humains. Cette émergence absolue de l’Absolu consiste en la convergence du point Oméga -degré final de maturation de l’humanité, donc de tout le Cosmos qui est enveloppé et entraîné par la primauté que les vertus spécifiques de l’homme confèrent à son effort- avec Dieu, par l’intermédiaire du Corps mystique, ou plus précisément Corps Christique.

Mais quel est le mode par lequel doit opérer cette dernière et totale transmutation ? Dieu, l’Infini positif, nous est et nous restera en effet incommensurable, à nous, créatures qui, quels que soient nos efforts, resteront finies. En effet, nous pouvons bien prolonger la qualité et la longueur de vie de tous les citoyens, les accidents, les maladies ne disparaîtront jamais complètement, et la mort sera invariablement présente pour clôturer le parcours de tous. Il y a une irréductibilité de l’infini pour le fini qui exige, pour faire le saut de l’un à l’autre, une intervention surnaturelle.

Le problème, c’est qu’ainsi, nous pourrions considérer que, puisque c’est Dieu qui apporte l’essentiel, le saut décisif, la métamorphose radicale, tout en quelque sorte, notre action humaine s’en trouve réduite à du superfétatoire, à du luxe, est non essentielle, produit une avancée dérisoire par rapport au franchissement de l’infini. Et nous pouvons nous demander si, finalement, nos intentions seules ont de l’importance, non pour la suite terrestre des événements, ou nous comprenons avec évidence le rôle de notre action, mais pour l’avènement du royaume de Dieu.

Ce sur quoi nous pouvons nous interroger alors, c’est le mode opératoire de l’intervention divine finale. Doit-elle se réaliser sur nous sans nous, ou avec nous ? Est-ce que Dieu, après que les Créatures ont montré leur bonne volonté en poussant les possibilités de la Création à leur paroxysme, viendra l’achever par un mystérieux acte de complétion, de l’extérieur, ou bien nous transfigurera-t-il de l’intérieur, au sein du processus qui, aboutissant, n’est autre que celui qui est à l’œuvre depuis les commencements dans l’Univers ? Et, dans cette dernière option, pouvons-nous appréhender quel est le mode par lequel opère l’acte divin nous métamorphosant de l’intérieur ? 

Dans la logique de la première idée, la structure corporelle humaine, qui n’évolue plus, ou plus de façon majeure, depuis quelques dizaines de milliers d’années, a clos l’approfondissement individuel de la complexité organique. Le progrès n’est plus un progrès de la subtilité de l’arrangement corporel, ou du volume de la boîte crânienne, mais est exclusivement social. Il est collectif, social. Les monades humaines forment une société qu’elles font avancer, et, cette société, par une réaction naturelle, agit rétroactivement sur les monades qu’elle complète, et achève. Cette idée se retrouve dans « l’Avenir n’est pas écrit » d’Albert Jacquard et Axel Kahn, où les auteurs expliquent que les hommes n’ont pas connu de mutations génétiques depuis longtemps, et qu’ainsi, les progrès de leur comportement, de leurs mœurs et manières dirait Montesquieu, sont le résultat de leur avancée culturelle et non biologique. Et l’impact de la culture, qui provient des hommes, mais influe rétroactivement sur eux pour les engager dans le mouvement  « civilisateur », devrait conserver son rôle de principe évolutif pour l’avenir des hommes. Cette conception est celle que paraît souvent défendre Teilhard. Dans ce cas, après être parvenu au terme de la réalisation des potentialités de la Création, Dieu devrait intervenir pour assurer un renversement fondamental de nos perspectives et de nos facultés. Mais nous pouvons nous demander à quoi servent nos actions alors, car si Dieu est si puissant qu’Il peut nous faire franchir collectivement l’incommensurabilité entre le monde fini et l’infini le moment venu, nous pouvons regretter qu’Il ne s’y prête pas dès maintenant, et nous demander pourquoi Il ne s’y prête pas, ce qui l’en empêche. Certes, si la Création changeait de nature et s’élevait en Dieu avant qu’elle soit parvenue à maturité, il y aurait un inachèvement, et, de plus, Dieu étant à l’origine des lois qui régissent ce monde, désirer qu’Il le sauve, et puisse le sauver avant terme, est un non-sens, puisque les choses ont été faites du mieux qu’elles le pouvaient et le devaient, et évoluent donc avec la vitesse qu’elles le peuvent et le doivent, ce que nous avons vu à l’occasion du chapitre sur la souffrance. Ceci dit, nous pouvons toujours nous demander en quoi est-ce nécessaire à Dieu d’attendre la fin du processus pour intervenir. En effet, si son intervention prend alors tout son sens naturellement, parce que la Création est enfin achevée, nous ne voyons toujours pas clairement quel est le lien entre cet achèvement, achèvement de ce qui reste du fini, du mortel, et l’infini, car d’un certain côté, le fini et l’infini sont incommensurables, irréductibles l’un à l’autre, et pourtant, paradoxalement, ils participent l’un à l’autre.

Une autre façon d’envisager l’avenir, est beaucoup plus farfelue et hypothétique. Puisque l’homme est le principal moyen dont se sert Dieu pour s’effectuer, cette solution consiste à tout « miser » sur l’homme. Les progrès scientifiques peuvent doivent ainsi nous ouvrir à des perspectives insoupçonnées des époques antérieures. Il pourrait être possible d’organiser nous-mêmes, par les progrès de la science, une refonte de notre organisme, ce que semble suggérer les avancées les plus modernes de la génétique. Ce qui pourrait avoir des conséquences majeures, absolument renversantes en fait, et même concrètement inimaginables, non représentables, non conceptualisables, dans l’état actuel du fonctionnement de l’esprit humain. Il s’agirait ni plus ni moins de dépasser les limites assignées par Kant à l’esprit humain dans « La Critique de la raison pure », possibilité qui serait ainsi dépendante de notre organisme mais méritée par le travail qui nous aurait permis de le modifier. Grâce au franchissement d’un nouveau seuil de complexité corporelle, l’homme ne se contenterait plus d’être la source, la condition de possibilité de l’émergence de la conscience réfléchie. C’est l’Esprit lui-même auquel il accèderait, qu’il verrait, ressentirait, comprendrait intuitivement, et ferait émerger. C’est-à-dire que l’homme pourrait, par un nouvel agencement de sa structure cérébrale, franchir le « mur neuronique » qui le maintenait, par les formes du temps et de l’espace caractérisant sa sensibilité, dans une certaine appréhension et représentation du monde, par lesquelles il ne pouvait concevoir une cause que précédée d’une autre cause et suivi d’un effet, ce qui l’empêchait de nature et sans recours possible à appréhender et concevoir par l’entendement, nécessairement lié à la sensibilité, les causes absolues, et ainsi faisait de la question de Dieu une question irréductiblement attachée à la foi seule. Grâce à cette formidable évolution/révolution, l’humanité pourrait accéder à une ère nouvelle, l’ère de l’Ultra-humain, ou ce qui est réservé et fut toujours réservé à une élite, les mystiques, les prophètes, de très grands artistes, pourrait se propager à l’humanité entière, et l’humanité entière « verrait ». Dieu, la cause absolue la plus absolue en quelque sorte, la plus réfractaire à la remontée infinie de l’effet à sa cause, pourrait être intuitivement saisi par l’esprit d’un homme dont le fonctionnement échapperait à la relation causale actuellement imposée lui fermant la connaissance du monde nouménal. Il faut  noter que ces hommes, si ces vues n’étaient pures chimères, ne seraient pas moins hommes, mais plus hommes, que le progrès organique de leur être ne leur serait pas étranger, puisqu’il serait le résultat de leurs efforts, qu’ils en tiendraient donc les tenants et aboutissants, et qu’ils ne seraient ainsi pas esclaves de leurs innovations. Tout le progrès réalisé favoriserait en effet la liberté, et éloignerait du mécanique, de la machine, de l’automatique, à l’inverse de ce qui légitimerait nos craintes.

Ainsi, Teilhard semble osciller, hésiter, entre une conception (apparemment plus raisonnable) du rôle de l’action humaine assez limité quant à l’avenir de la Création, et une conception qui lui offre un rôle grandiose, sinon démiurgique, qui lui donne la charge, à partir de l’impulsion divine primitive, de rejoindre Dieu par ses propres forces et ses propres luttes.

Enfin, nous pouvons conclure avec l’entropie. A terme, c’est toute la matière, qui, se refroidissant, devrait mourir. Alors, l’issue collective pourrait prendre la forme, après une laborieuse « ascèse de traversée », d’une évasion par le « dedans ».

« Eh bien, n’est-ce pas là, ce que nous permet de faire l’idée (…) qu’il existe en avant, ou plutôt au cœur, de l’univers prolongé suivant son axe de complexité, un centre divin de convergence (…). Supposons que de ce centre universel, (…) émanent  constamment des rayons uniquement perceptibles, jusqu’ici, à ceux que nous appelons les « esprits mystiques ». Imaginons maintenant que, la sensibilité ou perméabilité mystique de la couche humaine augmentant avec la planétisation, la perception d’Oméga vienne à se généraliser de façon à échauffer psychiquement la Terre en même temps que physiquement celle-ci se refroidit. Alors ne devient-il pas concevable que l’humanité atteigne, au terme de son resserrement et de sa totalisation sur elle-même, un point critique de maturation, au bout duquel, laissant derrière elle la Terre et les étoiles retourner lentement à la masse évanouissante de l’énergie primordiale, elle se détacherait psychiquement de la planète pour rejoindre, seule essence irréversible des choses, le point Oméga ? Phénomène semblable extérieurement à une mort, peut-être : mais, en réalité, simple métamorphose et accès à la synthèse suprême. Evasion hors de la planète, non pas spatiale et par le dehors, mais spirituelle et par le dedans, c’est-à-dire telle que la permet une hypercentration de l’étoffe cosmique sur elle-même ? »

L’Avenir de l’homme, Points sagesses - Seuil, 1959, p. 140

Cette conjecture est seule réellement vivable pour Teilhard, et cela devrait suffire à en assurer la vérité. Néanmoins, en dépit de sa cohérence et de sa fécondité, elle reste une conjecture.

III - EGALITE, LIBERTE, ACTION, SOUFFRANCE, MORT

1 – EGALITE :

Les êtres vivants ne sont pas égaux, puisque leur valeur, comme nous l’avons vu, dépend de la richesse, de la « profondeur » de leur conscience, et par conséquent de la complexité structurelle de leur corps, selon laquelle ils incarnent l’Esprit avec plus ou moins de puissance.

« Ce coefficient de centro-complexité (ou, ce qui revient au même, de conscience) est la véritable mesure absolue de l’être dans les êtres qui nous entourent. Lui, et lui seul, il peut fonder une classification vraiment naturelle des éléments de l’Univers. »

L’activation de l’énergie, Seuil, 1^èreédition, 1963, p. 107.

Nous pouvons donc établir une hiérarchie entre les diverses espèces. Ainsi, les hommes étant les êtres les plus complexes, et donc les plus conscients, ont davantage de valeur, que les autres espèces, parce que leur degré d’organisation leur permet d’atteindre un niveau de conscience inaccessible pour les êtres moins bien placés sur l’échelle de la complexité. La vie humaine compte, par conséquent, plus que la vie de tout être vivant. Mais qu’arriverait-il si l’on établissait le même critère pour départager les hommes entres eux ? Car, de toute évidence, il y a, chez les hommes aussi, des inégalités qui semblent constitutives. Il y a des hommes, par exemple, une minorité, qui, de nature et tempérament, constitutivement, « flirtent » avec les tendances futures, acquièrent par leur esprit d’aventure un temps d’avance sur leurs congénères, approchent des mentalités qui domineront lorsque l’humanité, arrivant à maturité et enfin pleinement responsable, changera d’ère et ne sera plus frileuse à privilégier le meilleur sur le désuet.

« Quels que soient le pays, le Credo ou le niveau social de celui que j’aborde, mais pour peu qu’en lui comme en moi couve un même feu de l’Attente, c’est un contact profond, définitif et total qui s’établit instantanément. Peu importe que, par éducation ou instruction, se formulent différemment nos espérances. Nous nous sentons de même espèce ; et dès lors nous constatons que nos antagonismes mêmes nous appareillent : comme s’il existait une certaine dimension vitale où, - non seulement dans un corps mais dans un cœur à cœur, tout effort rapproche. »

L’Avenir de l’homme, Points sagesses - Seuil, 1959 , p. 158

Alors, les hommes peuvent-ils encore prétendre à l’égalité ? Oui, ils le peuvent, parce que leur niveau de complexité corporelle leur confère, avec leur conscience, la liberté, et cette liberté les rend égaux quant à l’orientation morale vers laquelle ils tendent, la forme de vie pour laquelle ils optent, leur attitude en général.

2 – LIBERTE :

Le fondement qui légitime l’égalité des hommes entre eux, c’est leur liberté. La liberté, ici, ne consiste pas à choisir son propre destin indépendamment de ce qui en constitue les limites naturelles : prédispositions et circonstances. Elle ne réside pas dans la création de ses propres capacités, mais dans la possibilité du choix, choix de l’effort qui épouse le mouvement même de la vie, ou bien refus de cet effort de construction, réalisation de ses potentialités, fructification de ses dons comme le commande l’Evangile, ou bien gâchis de ce qu’il nous est donner de cultiver. « Il faut suivre sa pente en la montant » écrit Gide.

Toute l’évolution tendait à ce que des êtres vivants aient accès à cette possibilité, car, alors, ces êtres acquièrent une réelle autonomie, une indépendance, une valeur particulière propre à chacun d’eux, puisque bien qu’étant permise par un ensemble organique complexe, cet ensemble confère la capacité à faire retour avec réflexivité sur soi, et par ce fait, à se choisir soi-même, à partir cependant des talents plus ou moins originaux dont nous sommes premièrement pourvus.

La liberté peut donc, en plus d’être un facteur égalitaire entre les hommes, être considérée comme un dessein fondamental de l’Esprit, en tant qu’elle permet aux créatures privilégiées qui le manifestent le plus intensément d’acquérir dans le même temps une responsabilité qui échappait aux autres espèces, et manquait jusque- là dans la Création. D’êtres subissant le mouvement progressif de l’Univers, les hommes évoluent, et conquièrent  le  statut difficile de Co-Créateur. Un texte de Bergson défend également l’idée que la nature s’oriente vers des formes agencées de telle façon qu’elles puissent se former elles-mêmes librement.

« De la plus humble Monère jusqu’aux Insectes les mieux doués, jusqu’aux Vertébrés les plus intelligents, le progrès réalisé à été surtout un progrès du système nerveux avec, à chaque degré, toutes les créations et complications de pièces que ce progrès exigeait. (…) le rôle de la vie est d’insérer de l’indétermination dans la matière. Indéterminées, je veux dire imprévisibles, sont les formes qu’elle crée au fur et à mesure de son évolution. De plus en plus indéterminée aussi, je veux dire de plus en plus libre, est l’activité à laquelle ces formes doivent servir de véhicule. Un système nerveux, avec des neurones placés bout à bout de telle manière qu’à l’extrémité de chacun d’eux s’ouvrent des voies multiples où autant de questions se posent, est un véritable ‘réservoir d’indétermination`. Que l’essentiel de la poussée vitale ait passé à la création d’appareils de ce genre, c’est ce que nous paraît montrer un simple coup d’œil jeté sur l’ensemble du monde organisé. »

L’évolution créatrice, Quadrige Puf, 8^èmeédition, 1998, p. 127

3 – L’ACTION :

A – ACCOMPLISSEMENT INDIVIDUEL

L’action est fondamentale, car elle permet notre propre réalisation. En effet, chez Teilhard, la volonté de se réaliser individuellement, qui est une revendication importante de l’ère contemporaine, n’est pas esquivée. Au contraire, et tout en soulignant  les points positifs (comme la foi en l’avenir) des grands mouvements populaires, tels le communisme, il y critique l’annihilation de l’aspiration à être autre chose qu’un simple rouage du système, qu’une pièce interchangeable de l’ensemble. L’interdépendance des êtres ne doit pas faire oublier et supprimer leur singularité. A ce titre, il est plus proche de Nietzsche que de Schopenhauer. D’un côté, le « vouloir-vivre », ou énergie universelle qui meut (ou lui donne l’illusion de se mouvoir) le monde, est considéré comme absurde, et, par divers procédés, arts, contemplation, il faut se délivrer de sa puissance aliénante, et cause de souffrance. De l’autre, Teilhard pense qu’il est illusoire de prétendre échapper au « vouloir-vivre » fondamental qui meut le monde, si ce n’est en s’altérant la conscience, et qu’il est bon qu’il en soit ainsi, car cette énergie conservatrice et animatrice n’est pas la pourvoyeuse universelle d’absurde que philosophes, écrivains, et certaines tendances religieuses ont cru déceler dans notre monde.

Il nous faut donc aller dans son sens, le sens de la construction. Il nous faut donner une forme à nos intuitions, à notre vie intérieure, pour les communiquer, afin qu’ils servent le monde, que cette richesse ne soit pas perdue pour sa progression et son bonheur. Ce travail de construction du monde est donc convergent avec la construction de soi, et l’un et l’autre s’épanouissent mutuellement. Mais il faut bien noter, et Teilhard va ici dans le sens auquel aspirent nos contemporains, que chacun doit développer ses potentialités,  s’affirmer, prendre sa place, occuper le rôle correspondant à la vocation qu’il se sent, trouver sa voie, pour reprendre une expression chère aux taoïstes, grâce à laquelle son être prendra le maximum d’ampleur, par laquelle il exprimera le meilleur de lui-même. Il n’est pas vrai, comme l’ont prétendu Schopenhauer et les bouddhistes, que la vie soit fondamentalement, principalement souffrance, et que le désir, étant sa cause, doive être supprimé. La vie est souffrance et joie ; ces deux états sont par ailleurs souvent liées, l’un étant le revers, le pendant de l’autre, sa réaction inévitable. Et le désir est cause de souffrance et aussi de joie. Or, il est vrai que la satisfaction du désir est toujours parcellaire et momentanée. Mais est-ce une raison pour la fuir ? Plus nous nous élevons, plus nous réalisons d’actes auxquels nous aspirions, plus la satisfaction est pleine et entière, plus elle acquiert de la consistance, et nous assure des progrès accomplis.  Il faut donc aller au bout du désir, au bout de l’effort. Simplement, et c’est le problème de la coexistence des puissances, de leur limitation et accomplissement réciproque, s’il nous faut prendre notre place, il faut que tout le monde la prenne, que le fort ne se serve pas de sa force pour maintenir le faible dans la faiblesse, comme nous voyons bien souvent faire, mais au contraire, qu’il l’aide à s’émanciper de sa tutelle, et, dans la mesure du possible, qu’il contribue à en faire un être fort, indépendant. Beaucoup d’infirmes, par exemple, n’existent aux yeux des autres que comme un devoir à exercer. Il faut les aider à redevenir puissance, à exister pour la communauté.

Enfin, une idée de Teilhard, « la divinisation des passivités » est souvent mal interprétée. « La divinisation des passivités », ou, plus simplement, le fait de savoir se servir d’une situation déplaisante imposée, par exemple des tâches ingrates et banales à exercer, comme moyen humble d’ascension vers Dieu, est un des points forts de Teilhard. Attention cependant, à ne pas s’en servir comme alibi, justification de l’exploitation de l’homme par l’homme. Car, s’il s’agit de composer avec un rôle et une vie parfois à l’opposé de ses aspirations, il faut tout de même chercher à se réaliser, en travaillant à occuper une fonction en accord avec sa vocation. Composer avec la nécessité, quand elle prend une tournure systématiquement contraire à ses vœux, ne peut être qu’un pis aller, une solution par défaut. Etre professeur de faculté est plus épanouissant, plus libérateur que travailler comme ouvrier à la chaîne. Et si Teilhard avait été obligé, sa vie durant, de faire des ménages, il serait passé à côté du meilleur de lui-même, aurait gâché les potentialités que sa nature contenait, et il ne serait  tout simplement pas le Teilhard que nous connaissons. Et puis, nous ne serions pas là, actuellement, à nous délecter de son œuvre. La « divinisation des passivités » s’inscrit donc dans un cadre précis, et elle ne doit nous être un modèle que lorsque nous « touchons le fond », au pire de notre vie.

B -  ACCOMPLISSEMENT UNIVERSEL

Nous avons vu que l’homme accédait au rang de co-créateur, qu’il devenait co-responsable de la destinée du monde. Rien de moins anodin, donc, que son effort, qui engage l’Univers.

«  Dans le Monde, objet de la « Création », la métaphysique classique nous avait accoutumé à voir une sorte de production extrinsèque, issue, par bienveillance débordante, de la suprême efficience de Dieu. Invinciblement…je suis amené à y voir maintenant (conformément à l’Esprit de St-Paul) un mystérieux produit de complétion et d’achèvement pour l’Etre Absolu lui-même. Non plus l’Etre participé d’extra-position et de divergence, mais l’Etre participé de plérômisation et de convergence. »

Le cœur de la matière, 1976

La morale s’y accordera et « de cosmos, morale d’équilibre, juridico-sociale, sous-tendue par une vision pluraliste et statique, passera à morale de cosmogénèse, sous-tendue par une vision foncièrement évolutionniste de l’univers, où le fondement initial de l’obligation, c’est le fait d’être né et de se développer en fonction d’un courant cosmique. Dans ces perspectives, le moraliste devient le technicien et l’ingénieur des énergies spirituelles du monde. »

Cela dit, cette réverbération de la Création sur le Créateur, pour reprendre une idée commune à Teilhard et Whitehead, est problématique, car elle ne s’accorde pas avec la liberté supposée de l’homme. Si les hommes sont libres et qu’ils n’accomplissent pas leur tâche, refusent le travail, alors la Création peut échouer. Mais si la Création échoue, n’entraîne-t-elle pas le Créateur dans son échec ? Et si non, alors la Création n’est pas nécessaire au Créateur, ce qui contredit toute l’œuvre. Ou bien il faut imaginer que les hommes ne peuvent échouer, mais où se situerait leur liberté, leur responsabilité, alors ? La seule façon d’accorder liberté humaine et assurance de l’achèvement de l’Univers, ce serait de considérer que le monde est structuré de telle façon que les actes des hommes, tout en étant libres, sont, quelle que soit leur teneur, réincorporés par le processus dialectique dans le sens du progrès. Mais alors, cela signifierait que seules ses intentions comptent, puisque tout fruit de l’action serait converti automatiquement, par le jeu de lois universelles subtiles, dans le sens du bien. Or, là aussi, cela paraît contradictoire avec l’idée Teilhardienne de véritable contribution des hommes à la grande Œuvre, par leurs intentions, mais aussi par leurs actes dans ce qu’ils ont de plus tangibles. Alors, si l’homme est libre, si nos actes ont une véritable influence, il serait logique que la Création, et le Créateur qui y est impliqué, puissent pâtir de cette liberté et de cette influence.

A moins de décloisonner la distinction entre Dieu et les hommes, et de considérer qu’étant les instruments vivants et libres du triomphe à venir de Dieu, notre liberté est forcée de s’orienter d’elle-même, dans son mouvement d’ensemble, et malgré quelques exceptions, discordances et apparences contraires, dans le sens divin englobant qui la soutient et la permet, et donc l’homme tout en restant libre, ne devrait pas pouvoir nuire au dessein  final auquel tend la Création, et le Créateur par et pour sa Création. 

2.3 – L’HOMME

A – COMPLEXITE-CONSCIENCE.

Avec l’apparition de l’homme, nous franchissons un cap, vraiment décisif. L’homme est le plus complexe des êtres organisés, du moins, à notre connaissance. Sa complexité corporelle est telle que la conscience réfléchie émerge à travers lui, et, du fait même qu’elle soit réfléchie, du fait même que désormais, une créature sait, et sait qu’elle sait, l’homme acquiert par elle une dimension de plus, une liberté, une autonomie, une responsabilité inexistantes aux stades antérieurs d’organisation.

En l’homme, c’est littéralement l’évolution qui prend conscience d’elle-même, qui se réfléchit, qui « rebondit », et il fallait attendre l’homme pour que la lente progression des corps et des consciences prenne un caractère d’évidence, et il fallait l’homme pour en analyser rétrospectivement les données, et seul l’homme de toute façon est en mesure de réfléchir le phénomène.

« Avec la conscience au carré, ce n’est rien mois qu’une nouvelle espèce de Vie (c’est une vie de deuxième espèce) qui a commencé, au Pliocène, sur notre planète, son évolution particulière  […. En l’Homme, ce n’est pas simplement un phylum de plus qui se branche sur les Primates. Mais c’est le Monde lui-même qui, forçant l’entrée d’un domaine physique resté jusqu’alors fermé, repart sur soi pour une étape nouvelle. »

L’Apparition de l’homme, Seuil, 1956, p. 317

La matière, les corps, le vivant, comme nous l’avons vu, sont, entre autres, de l’ordre du complexe, et sur l‘échelle de la complexité, l’homme n’a pas d’égal. Comme le disent Albert Jacquard et Axel Kahn dans « l’avenir n’est pas écrit », l’homme ne dispose pas de plus de gènes que certains animaux, mais c’est la richesse de la combinaison qui importe, et fait la différence.

« Dans un univers à deux infinis seulement, les vivants supérieurs (l’homme par exemple) peuvent être considérés comme « moyens ». Mais dans un Univers à trois infinis, ils se détachent des autres grandeurs moyennes non complexes ; ils viennent occuper le sommet d’une branche spéciale ; et dans cette position terminale (où ils prolongent directement la lignée des atomes et des molécules) ils forment un extrême, au même titre qu’une galaxie ou qu’un électron. (…) L’Homme n’est évidemment pas le premier par la taille. Mais, en revanche, c’est  en lui, certainement, c’est dans les milliers de millions de cellules de son cerveau que la Matière est parvenue, actuellement, à son maximum de complication liée, d’organisation centralisée. Chronologiquement et structurellement, l’Homme est incontestablement, dans le champ de notre expérience, le dernier formé, le plus profondément centré de toutes les ‘molécules`. »

La vision du passé, Seuil, 1^ère édition, 1957, p. 315-319

L’homme, par ses facultés réflexives, possède la clé explicative de tout l’Univers.

« Au milieu d’un Cosmos où le primat est encore laissé aux mécanismes et au hasard, la Pensée, ce phénomène formidable qui a révolutionné la terre et se mesure avec le Monde, fait toujours figure d’inexplicable anomalie. L’Homme, dans ce qu’il a de plus humain, demeure une monstrueuse et encombrante réussite.

C’est pour échapper à ce paradoxe que je me suis décidé à renverser les éléments du problème. (…)  L’Homme semble une exception. Pourquoi ne pas en faire la clef de l’univers ? L’Homme refuse de se laisser forcer dans une cosmogonie mécaniciste. Pourquoi ne pas édifier une Physique à partir de l’Esprit ? »

Comment je crois, Seuil, 1^èreédition, 1969, p. 126

L’Homme est le centre, l’axe et la flèche de l’Univers, le dernier niveau atteint par la création, le plus abouti.

« En vérité, je doute qu’il y ait pour l’être pensant de minute plus décisive que celle où, les écailles tombant de ses yeux, il découvre qu’il n’est pas un élément perdu dans les solitudes cosmiques, mais que c’est une volonté de vivre universelle qui converge et s’hominise en lui. L’Homme, non pas centre statique du Monde, -- comme il s’est  cru longtemps ; mais axe et flèche de l’Evolution, -- ce qui est bien plus beau. »                                            

Fin du Prologue du phénomène humain, 1955

Dans un tel contexte, si l’homme n’est plus à proprement parler le centre géographique de l’Univers, (géocentrisme), il l’est d’une tout autre manière, de l’ordre de la complexité organisationnelle. Ainsi, le vieil anthropocentrisme de « position » est abandonné, au profit de l’anthropocentrisme nouveau, l’anthropocentrisme de « mouvement ». 

B – ROLE ET FONCTION

Nous sommes, en quelque sorte, Dieu en train de se réaliser. L’individu est un être qui incarne, exprime et transmet l’Esprit au monde, selon des modalités historico-spatiales définies, et déterminé par un ensemble de dispositions corporelles. Comme les animaux, les plantes, mais à un niveau de réalisation infiniment plus élevé.

L’homme est un « demi-dieu » en quelque sorte, dans le sens ou, accédant à la liberté, à une dignité supérieure, à une forme de conscience nouvelle, à une profondeur intellectuelle stupéfiante, à une puissance technique à peine imaginable, il acquiert un titre exemplaire : le voici co-responsable, et disons-le, co-créateur, de l’Univers en devenir. Il devient participant au sens fort ; non plus forcé à subir le mouvement d’ensemble, mais libre d’acquiescer ou non à l’œuvre en cours.

Il accède, aussi, puisqu’il le sent intensément travailler en lui, à la conscience du Créateur, de la force créatrice, au  goût et au besoin de Dieu. S’il perd la croyance en cette force, le nihilisme le guette. Lui seul, dans la création, réclame une signification pour seconder l’impulsion corporelle dans son action, à défaut de laquelle c’est sa propre vie qu’il mettra bien souvent en jeu, au mépris des forces vitales l’inclinant à la conservation de son être.

« Pour mettre en branle la chose, si petite en apparence, qu’est une activité humaine, il ne faut rien moins que l’attrait d’un résultat indestructible. Nous ne marchons que sur l’espoir d’une conquête immortelle. Et je conclus directement : « donc il y a de l’immortel en avant de nous. »

Comment je crois, p. 131

Notons que s’il n’y avait que de l’éphémère à saisir, n’en déplaise à Teilhard, il faudrait bien s’en  contenter. La « tristesse » de cette situation devrait-elle nous conduire au sacrifice de la seule chose qui soit à notre portée ? De plus, il y a une distinction à établir entre la nécessité, pour les pousser à agir, de la croyance des hommes en de l’incorruptible, et la nécessité que cet incorruptible soit réellement. Mais, il est vrai, nous espérons cette croyance fondée dans la réalité, dans la vérité.

C – NOUVEAU STATUT DE L’AMOUR

L’amour accède à un niveau supérieur en l’homme, il s’hominise. Ce qui était simple affection instinctive, simple tropisme (attractions positives ou négatives dues à des excitations physico-chimiques), franchit un pas supplémentaire, se spiritualise.

« C’est avec l’hominisation que se révèlent, enfin et seulement, les secrets et les vertus multiples de sa violence. L’Amour « hominisé » se distingue de tout autre amour parce que le « spectre » de sa chaude et pénétrante lumière s’est merveilleusement enrichi.

Non plus seulement l’attrait unique et périodique en vue de la fécondité matérielle, mais une possibilité sans limite et sans repos de contact par l’Esprit beaucoup plus que par le Corps […. ] »

L’énergie humaine, Seuil, 1962, p. 41                                                                                                                                        

1 – RAPPROCHEMENT BERGSONIEN ET DIVERGENCE : 

Après avoir considéré en quel point il était nécessaire à l’homme d’adhérer à l’idée d’un Univers pourvu de signification, sans laquelle l’homme ne pourrait se sauver lui-même, sans laquelle s’accorder une valeur par soi-même serait dérisoire faute d’enracinement la légitimant, il nous faut préciser la nature de ce Cosmos pour comprendre la place centrale que l’homme y occupe.

Teilhard rejoint Bergson dans son rejet de la conception platonicienne du temps  « image mobile de l’éternité ».

« Le grand progrès de la pensée humaine, aux temps modernes, a consisté, indubitablement, à prendre conscience du temps, des perspectives du temps, de l’enchaînement des êtres dans le temps…Depuis la Renaissance, tous nos progrès dans la pénétration de la Nature tiennent en effet dans ces quelques mots : découverte d’une extension et d’une liaison indéfinies de l’Univers dans l’espace et dans le temps…Aucun objet ne nous est plus scientifiquement compréhensible que comme l’aboutissement d’une série illimitée d ‘états antécédents. »

Comment je crois, Seuil, 1^èreédition, 1969, p. 79-80

Le monde est  « une masse en cours de transformation ». Le temps, la durée est essentielle au déploiement de l’Etre, à l’effectuation des virtualités spirituelles contenues à l’état de germe dans l’Univers, virtualités qui préexistent à la Création, mais à l’état de puissance, que seules la Création et ses formes de plus en plus élaborées actualiseront.

« Non, le cosmos ne saurait être interprété comme une poussière d’éléments inconscients sur lesquels efflorirait incompréhensiblement la Vie, -- comme un accident ou une moisissure. Mais il est fondamentalement et premièrement, vivant ; et toute son histoire n’est, au fond, qu’une affaire psychique immense : le lent mais progressif rassemblement d’une conscience diffuse. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962,  p. 29.

L’Univers n’est donc pas statique, cyclique ; il est dynamique, organiquement dynamique, il progresse. Le Cosmos est ainsi une cosmogenèse.

« Jadis tout paraissait fixe et solide ; maintenant tout se met à glisser sous nos pieds dans l’univers : les montagnes, les continents, la Vie, et jusqu’à la matière même. Non plus, si on le regarde d’assez haut, le Monde qui tourne en rond : mais un nouveau Monde qui change peu à peu de couleur, de forme, et même de conscience. Non plus le Cosmos, mais la Cosmogenèse. »

La vision du passé, Seuil, 1^ère édition, 1957, p. 337

La géologie, la paléontologie surtout, science de la reconstitution du vivant à partir des fossiles, ont permis à Teilhard de prendre conscience que tout dans l’Univers dérivait, mais pas de façon stérile, bien au contraire, vers une direction précise.

« Jusqu’ici, pourrait-on dire, les hommes vivaient à la fois dispersés et fermés sur eux-mêmes, comme des passagers accidentellement réunis dans la cale d’un navire dont ils ne soupçonneraient ni la nature mobile ni le mouvement…Nos yeux viennent de se dessiller. Les plus hardis d’entre nous ont  gagné le pont. Ils ont vu le vaisseau qui nous portait. Ils ont vu l’écume au fil de la proue. Ils se sont avisés qu’il y avait une chaudière à alimenter, --et aussi un gouvernail à tenir (…) non plus l’agitation humaine sur place, --non plus la dérive, --mais le voyage (---). Il est inévitable qu’une autre humanité sorte de cette vision-là (….) ».

L’activation de l’énergie, Seuil, 1^èreédition, 1963, p. 80

Dès les commencements, tout se met en œuvre pour qu’émerge la vie, et l’homme. Ce que certains scientifiques, comme Brandon Carter, nommèrent le « principe anthropique », pour expliquer que la présence de l’homme suppose dans l’Univers les propriétés requises pour son émergence, incluant l’apparence d’une certaine finalité anthropocentrique.

« Pour arriver à faire une âme, Dieu n’a qu’une seule voie ouverte à sa puissance : créer un monde. »

Tout semble donc orienté, dans l’Univers, en vue de l’émergence de l’homme. Le « chaos primordial » originaire donne naissance aux galaxies. Elles-mêmes contiennent le nécessaire pour que surgissent les étoiles, qui permettent l’éclosion et la « vie » des planètes. Parmi celles-ci, la Terre, laboratoire idéal pour la formation des grosses molécules, puis des cellules se groupant pour former des organismes multicellulaires, les corps organisés, plantes, animaux et hommes.

Teilhard s’éloigne ici de Bergson,  pour retrouver l’idée aristotélicienne d’une progression linéaire des plantes aux hommes, en passant par les animaux.

« L’erreur capitale, celle qui, se transmettant depuis Aristote, a vicié la plupart des philosophies de la nature, est de voir dans la vie végétative, dans la vie instinctive et dans la vie raisonnable trois degrés successifs d’une même tendance qui se développe, alors que ce sont trois directions divergentes d’une activité qui s’est scindée en grandissant. »

L’évolution créatrice (Quadrige Puf, 8^èmeédition 1998), Bergson, p. 136

L’idée selon laquelle les séries évolutives (phylum) des animaux et végétaux divergent est une idée fausse selon Teilhard pour lequel les efforts et les tâtonnements par lesquels procède la nature, poursuivent tous le même grand dessein, quelles que soient les formes corporelles variées dont la vie use pour laisser s’incarner et se manifester l’Esprit.

« Dès l’instant (…) où la mesure (ou paramètre) du phénomène évolutif est cherchée dans l’élaboration du système nerveux, non seulement la multitude des genres et des espèces tombe dans l’ordre ; mais le réseau entier de leurs verticilles, de leurs nappes, de leurs branches, s’enlève comme une gerbe frémissante. (…) Tant de cohérence (…) ne saurait être un effet du hasard. Parmi les infinies modalités où se disperse la complication vitale, la différenciation de la substance nerveuse se détache (…) comme une transformation significative. Elle donne un sens, -- et par suite elle prouve qu’il y a un sens à l’évolution. »

L’activation de l’énergie, Seuil, 1^ère édition, 1963, p. 283

L’évolution du monde est à courbure convergente.

2 – DEFINITION ET DISTINCTION DE LA MATIERE, DES CORPS, ET DE L’HOMME :

2.1 – LA PLACE ET LE ROLE DE LA MATIERE CHEZ TEILHARD

A –REGULATION DES INTERACTIONS DE LA MATIERE PAR LA DIALECTIQUE

Teilhard a pensé que la matière, de même que la vie, que l’Univers, était régie par une dialectique de la nature. Celle-ci est un mouvement immanent à la pensée, à la vie, à la matière, dans lequel les concepts se heurtent et se synthétisent dans un constant dépassement. Chez Teilhard, elle se compose, comme souvent d’ailleurs, de trois moments.

Le premier est le stade de la divergence. A chaque degré de l’être domine une tendance à la dispersion, à la création d’une nouvelle multiplicité, c’est-à-dire d’une matière seconde. Cette matière subira ultérieurement un processus de convergence, d’unification, le deuxième stade de la dialectique. Enfin vient le troisième et dernier stade de la dialectique, la synthèse (bien que reprise, elle aussi, dans le mouvement englobant pour lequel une synthèse devient simple thèse impliquée à son tour dans une synthèse supérieure). Cette synthèse va résoudre la contradiction incluse dans la rencontre des deux thèses en présence, en en extrayant l’essentiel, le substantiel pouvant survivre à la confrontation et la dépassant. Elle va donc être source d’émergence, c’est-à-dire que l’arrangement supérieur dégagé par la synthèse constitue un progrès dans l’intériorité et est novateur, créateur, signant l’apparition de propriétés imprévisibles et nouvelles.

Il faut signaler que cette tendance interne à la Nature, qui l’oriente dans un sens précis, naît d’un premier Moteur transcendant la Création.

« (…) Création, Incarnation, Chute, Rédemption, ces grands éléments universels cessent de nous apparaître comme des accidents disséminés au cours du temps. Ils deviennent tous les quatre coextensifs à la durée et à la totalité du Monde, ils sont en quelque façon les faces (réellement distinctes mais physiquement liées) d’une même opération divine. »

Comment je crois, Seuil, 1969, p. 69

Dieu ne serait, autrement, guère plus que l’Etre suprême de Condorcet, et de la Révolution française, simple point virtuel à créer. Il s’agirait d’une pure création humaine, sans autre réalité que celle que nous voulons bien lui donner. Or, si la Création sert le Créateur, lui est utile, ou même indispensable, il ne faut pas oublier que le Créateur préexiste à la Création, qui est Sa Création. L’erreur consiste à faire de Dieu une projection humaine, « une vue de l’esprit » artificiel et arbitraire, et à s’imaginer le façonner par nos travaux, par l’intermédiaire de notre construction du monde. C’est ce que Teilhard appelait le Panthéisme humanitaire.

Une autre erreur consiste à sacraliser le monde, mais à se concevoir et concevoir toute distinction, toute différenciation, comme une illusion, qu’il faut dissoudre. C’est ce que Teilhard appelait le panthéisme de confusion. L’être humain cherche l’éveil en se « noyant » dans le Tout. Il désire fusionner avec l’Etre absolu par un processus de dépersonnalisation. C’est une volonté assez caractéristique des religions bouddhistes et hindoues.

Au contraire, pour Teilhard, on n’approche du divin qu’en allant au bout de soi-même, en se personnalisant, non en se décentrant (perdre son centre), mais en se surcentrant (placer et élever son centre en Dieu, Centre des centres insufflant la vie au Cosmos). Il s’agit là de la vision convergente du Panthéisme, ou encore appelé Panthéisme d’union.

Teilhard qualifie encore de « Route de l’Ouest » la voie personnalisante, voie remarquablement caractéristique de la religion Chrétienne, ou l’esprit « s’épanouit sur la matière complexifiée, et où l’unité s’obtient non par suppression mais par convergence du multiple (unité de tension et pas de détente) » . La « Route de l’Est »  sera donc typique du contraire, généralisé par les religions orientales les plus connues, taoïsme excepté.

Voici une illustration poétique, approchante de la Nature selon Teilhard, par deux de nos plus grands poètes.

D’abord, les deux premières strophes d’un poème de Baudelaire :

« La nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois sortir de confuses paroles :

L’homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l’observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent

Dans une ténébreuse et profonde unité

Vaste comme la nuit et comme la clarté

Les parfums, les couleurs et les sons se répondent. »

Et, plus encore, cette merveille panthéiste (que l’on orientera comme l’on voudra) de Nerval :

« Eh quoi, tout est sensible !

Pythagore

Homme, libre penseur ! te crois-tu seul pensant

Dans ce monde où la vie éclate en toute chose ?

Des forces que tu tiens ta liberté dispose,

Mais de tous tes conseils l’univers est absent.

Respecte dans la bête un esprit agissant :

Chaque fleur est une âme à la Nature éclose ;

Un mystère d’amour dans le métal repose ;

« Tout est sensible ! » Et tout sur ton être est puissant.

Crains, dans le mur aveugle, un regard qui t’épie :

A la matière même un verbe est attaché…

Ne la fais pas servir à quelque usage impie !

Souvent dans l’être obscur habite un Dieu caché ;

Et comme un œil naissant couvert par ses paupières,

Un pur esprit s’accroît sous l’écorce des pierres !

B – CONSTITUTION ET FONCTION

La matière est l’élément, la somme des éléments, qui par son arrangement, son organisation, sa « centréité », va se compliquer, se « complexifier », de façon à se muer en la condition de possibilité d’émergence de la vie, puis de la conscience, enfin de la pensée, pour finir par laisser passer, laisser s’exprimer, se manifester l’Esprit. Elle est l’organe qui sert de tremplin aux puissances spirituelles.

Elle est elle-même spiritualisable, puisque les synthèses qui la compliquent en l’arrangeant la métamorphosent. Mais elle reste le support corruptible de l’incorruptible, étant soumise à l’entropie, ou second principe de la thermodynamique, qui explique comment toute action incluant la matière dégage une énergie dont une partie se dissipe inexorablement en chaleur, ce qui implique qu’une partie de cette énergie est  perdue de manière irréversible, irrécupérable.

« L’Entropie, on le sait, est le nom que la Physique donne à cette chute, inévitable en apparence, par suite de laquelle les ensembles corpusculaires (sièges de tous les phénomènes physico-chimiques) glissent (…) vers un état moyen d’agitation diffuse, état où cesse tout échange d’énergie utile, à l’échelle de notre expérience. »

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 209

« Si permanents semblent-ils être par rapport à la durée de nos vies, les éléments physico-chimiques, nous le savons maintenant, vont eux-mêmes se désagrégeant : il y a une mort de la Matière. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962, p. 176

La matière est le support qui permet le passage, le déploiement, l’expression-triomphe  de Dieu, en et par le monde, mais ce rôle éminent d’intermédiaire est passager, et est voué à l’anéantissement, heureusement équilibré par la « nég-entropie », ou montée compensatrice de l’Esprit.

« A côté, ou à travers, du courant pondérable de l’Entropie, il y aurait, masqué dans le matériel, affleurant dans l’organisé, mais surtout visible dans l’humain, le courant impondérable de l’Esprit. »

Science et Christ, Seuil, 1^èreédition, 1965, p.  126

« Les deux mouvements sont de même amplitude universelle. Mais tandis que le premier des deux détruit, le second construit. Ne serait-ce pas dès lors celui-ci, la montée de Conscience, qui représente la vraie trajectoire de notre Univers à travers le Temps, -- l’axe même de la cosmogénèse ? … ».

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 319

La matière se « dématérialise » en quelque sorte progressivement, s’allège, perd de sa matérialité, de sa pesanteur, mais son arrangement, sa structure, son organisation se perfectionne, s’affine, de telle façon que cette perte de grossière tangibilité laisse la place à des constructions de plus en plus élaborées, réclamant moins de prise, remplies de toute la place concédée à l’Esprit, et nécessitant une moindre utilisation énergétique.

« …du point de vue phénoménal où systématiquement je me confine, Matière et Esprit ne se présentent pas comme des « Choses », des « Natures », mais comme de simples variables conjugués, dont il s’agit de déterminer, non l’essence secrète, mais la courbe en fonction de l’Espace et du Temps. »

Le phénomène humain, Seuil, 1^èreédition, 1955, p. 343

« La vie, c’est, contrairement au jeu nivelant de l’Entropie, la construction méthodique, sans cesse élargie, d’un édifice toujours plus improbable. Le Protozoaire, le Métazoaire, l’être sociable, l’Homme, l’Humanité, autant de défis croissants portés à l’Entropie ; autant d’exceptions de plus en plus démesurées, portées aux allures habituelles de l’Energétique et du Hasard. »

La vision du passé, Seuil, 1^èreédition, 1957, p. 209

C – COMPARAISON AVEC LA PHYSIQUE MODERNE

Cette idée d’une matière dont le fond est énigmatiquement intangible, ou sous-tendue d’intangible, est davantage en symbiose avec les physiques modernes qu’avec la physique Newtonienne classique.

L’un des apports d’Einstein, en ce qui concerne la physique relativiste, nous dévoile que la matière est énergie. Des théoriciens contemporains nous en parlent, à partir e la notion d’événement qui a tendance à remplacer la notion d’élément pour caractériser la physique de l’objet matériel, objet qui se mue d’élément en événement aux yeux des physiciens pour la raison de l’incontournable imbrication spatiale de l’élément le long de la ligne temporelle de l’espace-temps

Et Teilhard, à propos du rapport Espace-Temps :

« Le temps réagissant sur l’espace et l’incorporant à soi, l’un et l’autre ne forment plus qu’un seul écoulement solide dans lequel l’Espace représente la section instantané d’un flux dont la profondeur et le liant sont donnés par le temps. »

L’avenir de l’homme, Seuil, 1^èreédition,  1959, p. 112

Ceci, entre parenthèses, rejoint bien des traditions primitives, qui, malgré leur faible conceptualisation, vouaient un culte aux « vibrations positives » que recelaient, pensaient-ils, les forces naturelles. Ainsi en est-il du Shintoïsme, religion autochtone du Japon par exemple, ou de la pensée africaine traditionnelle, telle que la défendait, la voulait et l’illustrait si bien Senghor, par ailleurs éminent Teilhardien, pour lequel la matière était sacrée en ce sens qu’il y voyait, et surtout y sentait, un réservoir d’énergie à dominante positive, parce qu’unificatrice, parce que pourvoyeuse de passion, de vie et d’amour.

« Nous ne pouvons en douter : la Matière dite brute est certainement animée à sa manière. (…) Atomes, électrons, corpuscules élémentaires, quels qu’ils soient (…) doivent avoir un rudiment d’immanence, c’est-à-dire une étincelle d’Esprit. »

Science et Christ, Seuil, 1^èreédition, 1965,  p.75

De plus, la physique quantique, science de l’infime, abonde en ce sens de l’imprévisibilité, donc de l’indétermination échappant au strict déterminisme matérialiste, donc de la spiritualité.

En effet, les attributs conférés classiquement  aux particules élémentaires composant la matière, localisation, individualité, permanence et impénétrabilité (impossibilité pour deux corps d’occuper le même volume d’espace simultanément) ont tendance à être de plus en plus remis en cause dans leur assignation respective que l’on croyait définitivement établie.

« Pour la nouvelle mécanique chaque point matériel du système se trouve en un certain sens à tout moment simultanément dans tous les endroits de l’espace entier dont le système dispose, (…) on le voit : ce qui se trouve en cause ce n’est rien moins que la notion la plus élémentaire de la mécanique, celle de point matériel. »

Max Plank, L’image du monde dans la physique moderne, Gonthier, 1963,  p. 15

Les célèbres « relations » d’incertitude d’Heisenberg vont dans le même sens. Fini le vieux rêve Laplacien consistant en la déduction de tout le passé et la prévision de tout l’avenir à partir d’une hypothétique connaissance de la position et du mouvement de toutes les particules élémentaires constituant l’Univers.

« Une  intelligence qui, pour un instant donné, connaîtrait toutes les forces dont la nature est animée et  la situation  respective des êtres qui la composent, si d’ailleurs elle était assez vaste pour soumettre ces données à l’Analyse, embrasserait dans la même formule les mouvements des plus grands corps de l’univers et ceux du plus léger atome : rien ne serait incertain pour elle, et l’avenir, comme le passé, serait présent à ses yeux. »

Laplace, Introduction à la théorie analytique des probabilités (Œuvres complètes, vol 7)

« Si la proposition fondamentale de l’évolution est vraie, à savoir que le monde entier, animé et inanimé, est le résultat de l’interaction mutuelle, selon des lois définies, des forces possédées par les molécules dont la nébulosité primitive de l’univers était composée, alors il n’est pas moins certain que le monde actuel reposait potentiellement dans la vapeur cosmique, et qu’une intelligence suffisante aurait pu, connaissant les propriétés des molécules de cette vapeur, prédire par exemple l’état de la faune de la Grande-Bretagne en 1868, avec autant de certitude que lorsqu’on dit ce qui arrivera à la vapeur de la respiration pendant une froide journée d’hiver. »

Huxley, citation extraite de l’Evolution Créatrice de Bergson, p. 38

Heisenberg a démontré que nous ne pouvons connaître à la fois, de façon précise, la position des particules si nous en connaissons la vitesse, et la vitesse si nous en connaissons la position. Par conséquent, du point de vue quantique, l’avenir est imprévisible.

La conclusion que l’on peut tirer, et on ne s’en privera pas, de toutes ces avancées, de toutes ces novations, ou élucidations scientifiques, c’est qu’elles laissent, pour le moins, le champ libre au renouveau spirituel.

L’Esprit, les Corps, et la Matière

Ou Dieu et sa Création chez Teilhard de Chardin

L’Esprit, les Corps, et la Matière

Ou Dieu et sa Création chez Teilhard de Chardin

« Celui qui comprend le babouin contribuera davantage à la métaphysique que Locke ». Darwin

Le thème de ce mémoire nous a été comme imposé par sa nécessité. Il est impératif effectivement, à notre point de vue, d’apaiser les tourments, les déchirements qui ne cessent de nous meurtrir, entre notre foi que nous voudrions définitive, et l’intelligence, que nous ne voudrions pas sacrifier au profit d’un apaisement douteux. Le monde sans cœur et sans âme d’un strict matérialisme nous effraie, mais l’attitude qui consisterait à sacrifier notre esprit critique afin d’accéder à la confiance aveugle de l’imbécile heureux nous écœure. Car nous ne voulons pas être imbéciles heureux, nous ne voulons pas être lâches. Et c’est en cela que Teilhard est immense, qui ne prouve pas l’existence de Dieu, puisque, comme nous le verrons, la croyance reste le domaine irréductible de la foi, mais contribue à nous la rendre possible, c’est-à-dire non contradictoire avec les données expérimentales. Car, si pour Pascal, foi et raison sont deux ordres distincts qui sont complémentaires, il reste qu’il laisse la possibilité de croire d’une foi inaccessible aux tergiversations de la science, une foi vraiment séparée et absolument sûre d’elle-même. Pour Teilhard, la scission lancinante souvent observée en l’homme entre son intérêt pour le monde et son intérêt pour Dieu, l’attachement et le détachement, la science et la foi, est la source de conflits trop douloureusement vécus pour ne pas tenter de les amoindrir, de les adoucir. Combien de grands hommes ont toujours refusé d’adhérer de tout leur cœur et de toute leur âme au sacré qu’ils pressentaient pourtant traverser toute existence, non par lâcheté, mais par conscience ?  Montherlant est le prototype de ces artistes qui auraient tant aimé croire, mais qui, au désespoir de Jean Guitton, ne le pouvaient pas, davantage par franchise, honnêteté intellectuelle, que par perversion.

Il est une idée répandue chez le clergé que ceux qui ne croient pas refusent l’appel, car il est plus aisé de vivre comme on l’entend, sans devoirs à accomplir à l’égard d’une instance transcendante, se prenant soi-même pour centre et sommet, que d’agir sous la juridiction d’une force suprêmement organisatrice à laquelle on doit des comptes. Mais combien d’hommes croient comme on adhère à une secte, par facilité, confort, pour ne plus chercher, pour ne plus être seuls de la solitude des chercheurs véritables, engagés corps et âme dans leur quête exaltante, mais épuisante, constructive, mais destructrice, aussi. Il est  en vérité plus aisé, plus réconfortant, plus joyeux, de vivre en un monde que l’on croit, que l’on sent organisé, sensé, animé d’une bienveillance trop souvent imperceptible hélas, monde orienté, structuré, « cohérent et fécond », qu’en un monde que l’on juge absurde. Il faut donc écouter tous ces hommes souffrants qui veulent croire mais ne peuvent pas, faute d’y pouvoir consentir de tout leur être, de toutes leurs facultés, et les aider à les réconcilier dans leurs aptitudes aux vues et conclusions divergentes. Pour cette tâche, Teilhard est, semble-t-il, approprié, l’homme de la situation, car quel autre penseur a-t-il effectivement « rendu » la foi à ceux qui la jugeaient à jamais incompatible avec les exigences de leur raison, exigences auxquelles ils ne voulaient pas renoncer, auxquelles on ne renonce que pour sombrer dans une lénifiante bêtise, ou dans le fanatisme le plus opposé aux desseins divins. Si Dieu nous a donné la raison, c’est pour que nous nous en servions, et son emploi doit mener à l’extrême limite ou, n’étant plus suffisante, il faudra y ajouter l’épreuve du saut décisif, mais elle n’en est pas moins apport et soutien nécessaire au parcours.

Si Teilhard a su si bien aider à la conversion, ou reconversion des cœurs, c’est qu’il n’a pas rejeté les problèmes perturbants, le rôle incontestable de la matière qui nous compose, de la constitution de nos corps dans le processus de formation de nos consciences, qu’il n’a pas craint l’aventure la plus risquée, l’aventure de la pensée, influencée et portée par une force, une énergie, qui, tout en lui conservant le plus grand respect pour les traditions, ne l’entravait par aucune trace des superstitions peureuses qui bloquèrent parfois de grands esprits.

« Les conceptions renfermées dans le présent Essai, bien qu’influencées (c’est évident) par l’Evangile, ne sont pas nées dans mon esprit de la partie spécifiquement chrétienne de moi-même. Elles sont plutôt apparues en antagonisme avec celle-ci ; et elles en sont si bien indépendantes que je me trouverais singulièrement gêné dans ma foi si quelque opposition venait à se dessiner entre elles et le dogme chrétien. Mais en fait, ( …) c’est le contraire jusqu’ici qui s’est toujours produit. »

L’énergie humaine, Seuil, 1^èreédition, 1962, p. 112

« Je me suis souvent demandé si, par ces vues, je ne m’arrangeais pas, simplement, pour sauver artificieusement un donné que m’imposait la foi chrétienne. En vérité, je ne le crois pas. Sans doute, je ne serais pas arrivé, peut-être, à ces perspectives sans mon éducation religieuse. Il est précieux, par ailleurs, de se sentir en conformité fondamentale avec l’énorme courant philosophico-moral dont l’axe est le Christianisme. Mais ceci posé, il me semble que même si, maintenant, tous ces solides étais s’écroulaient, je ne pourrais pas voir autrement que je ne le fais .»

Lettre à Léontine Zanta, Desclée de Brouwer, 1965, p. 98

L’Esprit, les corps, et la matière, c’est l’étude des rapports qui unissent Dieu et le monde, le Créateur et sa Création, et c’est tenter de comprendre quelle est leur interaction exacte. Comment, si nous considérons le rôle si fort, si prégnant de la matière dans le monde, son influence déterminante sur nos propres comportements, la liberté, la spiritualité sont-elles envisageables ? De quelles virtualités sont doués nos corps, quelles potentialités nous fournissent-ils ? Quelle est le moteur et quelles sont les modalités de l’évolution ? Quel avenir, individuel et collectif, pouvons-nous esquisser ? Quelle extrapolation futuriste sensée au vu des données actuelles pouvons-nous envisager ?

D’un mot, malgré la prédominance apparente de la matière, croire est-il encore sensé ?

Nous commencerons par situer le contexte général de l’œuvre, c’est-à-dire l’enracinement de la vie humaine dans le Cosmos, qui seul peut lui donner sens.

Nous analyserons ensuite toutes les données d’un monde en évolution, cosmologique, matérielle, corporelle, pour aboutir à l’homme, lui-même en progrès et point culminant de l’évolution.

Nous verrons alors comment accorder Teilhard au transformisme, théorie de l’évolution des espèces vivantes. Puis nous verrons comment associer les principes Teilhardiens à quelques problèmes fondamentaux qui s’enchaînent, l’égalité, la liberté, l’action, la souffrance et la mort.

Enfin, nous terminerons par quelques conjectures à propos de l’avenir. Tout ce cheminement servira l’enjeu du mémoire ; sinon prouver la foi, montrer qu’elle peut être compatible avec les aspirations intellectuelles, et il affrontera pour cela le problème des rapports envisageables entre l’Esprit, la matière, les corps et les hommes.

Schéma du "Phénomène Humain"

 (interprétation de Jacques S. Abbatucci)

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                           (information croissante)

I -  CE PAR QUOI IL FAUT COMMENCER

1 – NECESSITE DE CROIRE OU COMMENT ECHAPPER A L’ISSUE ILLUSOIRE IMAGINEE PAR CAMUS :

Tout d’abord, notons que la croyance en un monde « cohérent et fécond » pour employer des termes significatifs du vocable Teilhardien, paraît à Teilhard indispensable à l’homme, de plus en plus indispensable en fait, à mesure que sa conscience s’éveille jusqu’à se réfléchir en Dieu. Les perspectives stoïciennes ne le convainquent pas. En premier lieu, parce que l’obsession de son propre perfectionnement conduit naturellement au mépris de ceux qui ne s’y livrent pas, à la hantise de la corruption de sa  propre hauteur,  au repliement égocentrique, et pour tout dire, à la misanthropie. De plus, l’idée développée par Camus  « il faut imaginer Sisyphe heureux » lui paraît elle-même absurde. En effet, quelle serait cette sorte de bonheur que celui qui se contenterait d’un éternel recommencement ? Un bonheur héroïque peut-être, mais dérisoire aussi et hors de notre portée.

« Gémir, pleurer, prier est également lâche,

Fais énergiquement ta longue et lourde tâche,

Puis après, comme moi, souffre et meurs sans parler. »

La mort du loup, Alfred de Vigny

C’est le conseil du loup au poète, mais le poète, en sa qualité d’homme, ne peut se contenter d’un tel sort. Et c’est un fait que la lecture des stoïciens a une conséquence euphorisante, par l’impression de contrôle qu’elle nous donne, mais dont nous subissons vite le contrecoup, et que les grands hommes qui en ont illustré, revendiqué les fondements, n’ont pu s’y maintenir qu’à intermittence, car non soutenus par l’idée d’un principe réellement réconfortant et au-dessus d’eux-mêmes, auquel se fier quand sa propre force s’est dissipée.

« A certaines heures  de troubles extrêmes […]. Quand toute certitude vacille, que toute parole balbutie, que tout principe devient suspect, à quelle dernière croyance raccrocher notre existence intérieure, en dérive, sinon à celle-là : qu’il est un sens absolu de croissance, auquel notre devoir et notre béatitude consistent à nous conformer et que la Vie marche en ce sens, par le plus droit chemin. La Vie ne trompe pas […] ni sur la route ni sur le Terme […]. Elle ne définit intellectuellement aucun Dieu, aucun dogme […] elle nous indique le  chemin vers quelle région de l’horizon il faut cingler pour voir se lever et grandir la Lumière. »

Ecrits du temps de la guerre, Seuil, 1976, p. 22

2 – IMPORTANCE DE L’ENRACIMENT COSMOLOGIQUE DANS L’ASSURANCE DE LA VALEUR ACCORDEE A NOTRE RAISON :

« Si le monde est sensé, c’est parfait, mais si le monde va au hasard, ce n’est pas une raison pour, toi, aller au hasard »

Les Pensées,  Marc-Aurèle

Mais qui nous prouve, perdu en un monde hasardeux, que nous possédons en nous-mêmes les clés pour ne pas se perdre, la possibilité du contrôle de soi, de l’autodétermination absolue indépendamment de la cohérence de l’Univers, où pourtant nous sommes pris, nous qui ne sommes qu’élément d’un Tout nous enveloppant ? N'est-il pas nécessaire d’attribuer à l’Univers une signification pour se l’assurer à soi-même, pour postuler l’aptitude à la libre orientation individuelle, si tant est qu’elle ne soit pas incompatible avec l’ordre du Tout ?

Ainsi, pour Teilhard, il est indispensable à l’homme d’adhérer en conscience à l’idée d’un monde « centré », harmonieux, réglé et orienté, parce que l’homme ne peut se maintenir réellement dans la vertu que soutenu par cette idée, la possibilité d’y parvenir sans étant infime, et absurde puisque d’un héroïsme sans fondement, sans sens autre qu’individuel et pour un temps éphémère.

Et, de plus, cette faculté autodéterminante, indépendamment de la force de volonté qui serait telle qu’elle pourrait se passer de l’idée d’un monde sensé pour s’exercer, a tout de même besoin d’un enracinement cosmologique, organique, car nous ne saurions autrement d’où elle tirerait sa puissance autorégulatrice. Il faut par conséquent avoir foi au monde pour avoir foi en soi, et cette foi au monde laisse pressentir ce Centre des centres qui lui donne sens en le centrant, c’est-à-dire en l’organisant, en l’arrangeant, en le disposant vers toujours plus de complexité.